В понятие Русская идея сегодня так много всякого разного вкладывается, совершенно вне того смысл, который разрабатывали русские философы, в частности - С.Л.Франк и Н.А. Бердяев.
РУССКАЯ ИДЕЯ КАК ХАРАКТЕРИСТИКА НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ И КУЛЬТУРЫ (С.Л.Франк и Н.А. Бердяев о русской идее)
Мыслители Русского Ренессанса широко использовали понятие «русская идея», – которое ввел Владимир Соловьев с целью определения «смысла существования России во всем мире», – -для выявления особенностей и характерных черт национального мировоззрения, сознания, миропонимания, мышления. В данной статье рассказывается об интерпретации русской идеи в творчестве мыслителей Русского Ренессанса – С.Л.Франка и Н.А.Бердяева. Статья будет дополняться другими материалами, поскольку работа, отрывок из которой здесь публикуется, называется «Русская идея в творчестве мыслителей Русского Ренессанса».
В первых десятилетиях ХХ в. в России возникает уникальное духовное явление – русский ренессанс. Это религиозно-философское движение характеризует не возрождение образцов античности, а возрождение традиций русской философии и культуры. Русский Ренессанс представляют Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев, И.А.Ильин, А.П.Флоренский, братья С. и Е. Трубецкие, а также другие мыслители, большая часть жизни которых прошла в эмиграции - этой участи избежал, пожалуй, только Лосев.
Мыслители Русского Ренессанса широко использовали понятие «русская идея», которое ввел Владимир Соловьев с целью определения «смысла существования России во всем мире», для выявления особенностей и характерных черт национального мировоззрения, сознания, миропонимания, мышления.
Обращаясь к наследию нашей культуры, в первую очередь Х1Х столетия, философы Русского Ренессанса считали, что религиозно метафизическому мировосприятию, характерному для русского сознания, гораздо больше соответствует онтологическая постановка проблем бытия, чем рационалистическая. Онтология в отечественной философии развивалась, с одной стороны, восприняв формы европейской онтологической мысли, с другой, и в не меньшей степени, в соответствии с природой собственного национального мышления. Характеристики русского сознания, мировоззрения, миропонимания, мышления сосредотачивает так называемая РУССКАЯ ИДЕЯ.
1. Характер и особенности русского мировоззрения в экзистенциальной онтологии Франка
В истории русской философии немало многогранных философов, в творчестве которых синтезирован опыт многовековой отечественной духовной культуры и принципов новой философии ХХ века. Среди них Семен Людвигович Франк, философия которого унаследовала традиционную проблему русской философской мысли - проблему духовного спасения человека, и не просто человека, а человека верующего. С другой стороны, наследие Франка отразило кризис, характерный для европейской культуры перелома веков в целом, «экзистенциальный кризис», который выразился «прежде всего в утрате веры в идеалы» или «кумиры» - духовные, творческие. По мнению Франка, вера в Бога и христианские ценности сменилась «верой во всемогущество человека изменять мир с помощью науки и техники», что явилось следствием утилитарного восприятия гносеологии и рационализма, привнесенных в русскую философскую мысль западной культурой.
Но и на самого Франка оказывает определенное влияние европейская философия, только он выбирает в качестве своих единомышленников и учителей не Гегеля, или Канта (что было характерно для философии ХIХ века, да и в начале века 20-го гегелизм и кантизм в России оставались как достаточно значимые философские направления), а Экхарта и Николая Кузанского. Их традиции он продолжает в исследовании проблем реальности.
Франк предлагает рассматривать, реальность в двух ипостасях. Первая – это предметный мир, доступный научному познанию и оценке в понятиях, в котором протекает наша обыденная жизнь. Вторая – непостижимая тайна, которая присутствует в каждой вещи, в каждом явлении, что очевидно в детстве, когда разум еще не искушен знанием. Философское осмысление этих ипостасей приводит к выводу, что любое знание сопровождается незнанием - знание и незнание изначально внутренне смешаны. Поэтому вся реальность сверхрациональна и непостижима по существу. Бытие, как истинная трансрациональная реальность, не может быть объяснено умственным анализом, а лишь пережито. Мышление не объясняет бытие, а является его составляющей. Бытие, по Франку, – Всеединство, которое включает в себя Абсолютное – Бога. Таким образом, Франк продолжает традицию философии Всеединства в русской мысли, русского мировоззрения.
В творчестве Франка просматривается не просто продолжение тех или иных традиций и особенностей русского философского мировоззрения, а формируются собственно эти особенности и само мировоззрение. Такой вывод напрашивается, если исходить из идеи Франка о том, что нужно говорить не о «русском мировоззрении, а о русских мировоззрениях» – в первую очередь, я-мировоззрениях конкретных мыслителей. И хотя какое-то общее мировоззрение из отдельных систем или учений крупных отечественных мыслителей вынести невозможно – вернее оно носило бы слишком абстрактный характер и вряд ли выглядело бы убедительным – Франк признает, что каждое национальное мышление, в том числе и российское, несет на себе печать самобытности своей культуры. Таким образом, в русской философии присутствуют характерные только для нее духовные тенденции, и вот одна из них уже очевидна – это крайний индивидуализм.
Чтобы проникнуть в сущность, дух и характер русской философии Франк в работе «Русское мировоззрение» обращается к творчеству мыслителей конца ХVIII-ХIХ столетия. Франк, как и Шестов, и Бердяев, и многие другие философы, считает, что «глубочайшие и наиболее значимые идеи были высказаны в России не в систематических научных трудах, а в совершенно иных формах – литературных» и что «своеобразие русского типа мышления» заключается в том, что оно изначально основывается на интуиции (1). Это касается не только писателей, «философски постигающих жизнь», но и «духовных вождей славянофилов» – Хомякова и Киреевского – и их оппонента Чаадаева, а также многих других.
Франк сравнивает русское мировоззрение с другими национальными мировоззрениями, которые, по его мнению, также следует рассматривать в персоналиях и которые, по его мнению, наиболее известны в России и могли оказать существенное влияние на нашу культуру. К таким мировоззрениям он относит английское (Ф.Бекон, Дж.Ст.Милль), французское (Декарт), и особенно немецкое (от теологов Экхарта и Николая Кузанского, до Бёме, Канта, Гегеля, Ницше, включая также романтиков Шиллера и Гете). Франк выбирает в качестве основного направления, к которому тяготеет европейская философия и которое оказало значительное влияние на российскую, р а ц и о н а л и з м. Но несмотря на это влияние с рационалистическим типом мышления «русский дух», по мнению Франка, совершенно не соотносится – он скорее эмпиричен. Опора на опыт определяет и самобытность «русской теории познания», и, соответственно, гносеологии.
Теория познания в русской мысли, вбирая в себя метафизическую традицию религиозного миросозерцания, выльется в философские учения, не имеющие аналогов в Европе (собственно слово «теория» к русской философии вообще не очень подходит, «учение о познании» – термин более широкого значения и потому более подходящий). Таким выдающимся учением Франк считает философию Всеединства Владимира Соловьева, и к таким учениям, безусловно, относится и экзистенциальная онтология самого Франка, в которой одним из центральных вопросов является вопрос о познании – что, строго говоря, не дело онтологии. Тем не менее, онтология, ставя вопросы, не исключает и возможности их познания и разрешения, хотя и не предусматривает теоретического обоснования способов, с помощью которых это возможно осуществить (другими словами, онтология может существовать без гносеологии, а гносеология без онтологии – нет: нечего будет исследовать при помощи тех или иных методов). Философия Франка и не содержит разработку какого-либо метода, но содержит историю адаптации методов европейского мышления в русской мысли. Поэтому его философия остается все же остается в границах онтологии. Экзистенциальна же она по своей сути, поскольку мир, бытие которого интересует Франка, - это мир творческий, мир индивидуального сознания авторов философских учений, рассматриваемых Франком (к национальным духовным тенденциям нужно подходить персонифицировано, через конкретные учения, т.е. изучать мировоззрение следует по персоналиям).
Итак, благодаря Франку, выяснилось, что к характеристикам русской философии, мировоззрения и русской идеи, которая сосредотачивает суть национального мировоззрения, следует отнести: индивидуализм, литературность изложения и интуитивное познание.
1. «Русская идея» Николая Бердяева
Другие философы, выявляющие особенности русского философского мышления, также отмечают трудность определения его общего национального типа. В своей работе «Русская идея» Николай Александрович Бердяев даже цитирует Тютчева: «Умом Россию не понять…». Но в отличие от Франка его не столько интересует, «чем эмпирически была Россия», а, «что замыслил Творец о России». Замысел Творца, по мнению Бердяева, постигаем через «добродетели веры, надежды, любви». В русском опыте, прежде всего историческом, было много отталкивающего. Как и славянофилы, Бердяев считает, что русское сознание есть «вмещение противоположного и непредсказуемого». Бердяев объясняет это прерывистостью российского исторического процесса, но в отличии от славянофилов, он не считает эту прерывистость органичной и естественной. Неровная, сложная, иногда пугающая русская история – источник разных образов русского народа. По мнению Бердяева, Русь на каждом отрезке своего временного развития представляла собой отдельное и особенное государство: Киевская Русь, Русь времени ига, Московская, петровская, светская и будет еще новая, предсказать которую трудно. В определении характера русского народа необходимо выбирать время, век, характеризующий «русскую идею и русское призвание». Как и Франк, Бердяев выбирает век девятнадцатый. Начиная с эпохи АлександраI, Бердяев прослеживает причины и процесс формирования русской интеллигенции. Бердяев считает интеллигенцию исключительно явлением русского социально-исторического процесса: «Русская интеллигенция есть особое лишь в России существующее духовно-социальное образование»(2). Именно благодаря интеллигенции, которая жила будущим и за него готова была идти в тюрьму, на каторгу, на смерть, в России были распространены и популяризированы идеи Гегеля, Шеллинга, Фейербаха и Маркса в той степени, в какой этого не было на их Родине. Только интеллигенция с ее вечной неудовлетворенностью социальным устройством, развитием истории не только в будущем, но и в прошлом, которое и изменить-то нельзя, могла породить движения славянофилов и западников. Рассматривая эти движения, Бердяев приходит к парадоксальному выводу, что и те и другие противопоставляют «буржуазному миру мир русский», который олицетворяет интеллигенция - «образованное меньшинство». Это противопоставление он находит в сочинениях «поздних» славянофилов и западников. Но западник Герцен видит угрозу внутреннего грядущего варвара, который не менее страшен для русской культуры, чем любой, пришедший извне, в том числе и с Запада, которого так боялись славянофилы.
Большое значение в выявлении особенностей русского культурно-исторического типа имела книга «Россия и Европа» неославянофила Данилевского. Данилевский выявляет особый славяно-русский тип, который в общем-то не европейский и не азиатский, что обусловлено этническими и историческими причинами. Славяно-русский тип определяем религиозным, культурным, и общественно-экономическим элементами. Бердяев, полемизируя с Данилевским по поводу отношений общечеловеческой и национальной культуры («родового и видового») приходит к выводу о сосредоточии «универсально-общечеловеческого» в «индивидуально-национальном,.. которое делается значительным именно своим оригинальным достижением этого универсально-общечеловеческого» (3). Эта идея определит многие положения его философии, относительно творчества Достоевского и Толстого, которые «очень русские, они невозможны на Западе, но они выразили универсально-общечеловеческое по своему значению».
Бердяев неоднократно обращается к творчеству своих предшественников (и Данилевского, и его оппонента Владимира Соловьева, и Константина Леонтьева) и, в общем, разделяет их взгляды на особый путь России. Но именно способность русского характера и сознания (как теперь говорят менталитета) выражать общечеловеческое определит позицию Бердяева относительно предназначения русского народа и его неизбежной роли в судьбе мира – русскому народу предстоит разрешить вопросы, перед которыми Запад капитулировал (и в первую очередь, это вопросы морали).
Бердяев, конечно, понимает, что морально-этическая проблематика, поднимаемая в литературе не менее актуальна и для русской философии. Обусловлено это тем фактом, что русская философия Х1Х в. по преимуществу носила религиозный характер (это вообще отличительная черта русской философии). Но историческое Православие, по его мнению, не могло в достаточной степени раскрыть тему человека и его предназначения в мире, ибо христианской истине об образе и подобии человека Богу противостоит антропологическое историческое христианское учение о человеке как о почти неисправимом грешнике. Поэтому, по мнению Бердяева, раскрытие насущных для светской философской мысли социальных вопросов на такой основе трудновыполнима, а вот литературная мысль раскрывает суть человека в самых разных ее социальных проявлениях. Поэтому литературу он считает наиболее универсальной формой для выражения философских идей. Бердяев сам многое сделал для возможности соединения религиозной философской традиции и светской (литературно-философской), продолжив и развив учение Соловьева о Человеке-творце, Богочеловеке.
Одно из первых мест в этом важнейшем процессе он отводит Достоевскому – творчество Достоевского есть лучшее доказательство тому, считает, что русская философская мысль развивалась прежде всего в художественной литературе. Оценивая философскую мысль в литературе – не только в творчестве Достоевского, но и Толстого, Гоголя и др. писателей - Бердяев приходит к выводу, что «русская философия, развивающаяся вне академических рамок, всегда была по своим темам и по своему подходу экзистенциальной»(4).
Бердяев отмечает, что только в начале ХХ в. были оценены результаты русской мысли Х1Х века и подведены некие философские итоги. Это он связывает с философским содержанием критики того времени. Именно в начале ХХ в. критика оценила по достоинству великую русскую литературу, прежде всего Достоевского и Толстого. Правдивость перестала быть основным художественным критерием (как у Добролюбова, Белинского, Писемского). В осмыслении литературного творчества появляется и «двоящаяся мысль»: художественный, созданный, творческий мир становится самоценен - как, например, у Мережковского, который «играет сочетаниями слов, принимая их за реальность»(5), и который действительно видит в Достоевском и Толстом вечных и вполне реальных спутников и собеседников.
В ХХ веке реализм утрачивает свои позиции не только в литературной критике и вообще в искусстве, но и в общественной жизни в целом. Левые интеллигенты и их духовный лидер Чернышевский престают влиять на формирование общественного сознания. Со второй половины 80-х гг. Х1Х в., когда начала образовываться новая «культурно-философская среда», появились новые философские журналы: «Вопросы философии и психологии» под редакцией Грота, «Северный вестник» под редакцией Волынского, журналы ренессансного направления, например, «Вопросы жизни», в котором печатались Мережковский, Минский, Бальмонт, а значит царил символизм и аллегоризм. Так началась эпоха «русского духовно-культурного ренессанса», который левой интеллигенцией был воспринят как измена освободительному движению, предательство народных интересов, как реакция. Отмечая в Ренессансе века 20-го стремление к творческим вершинам 19-го столетия. Бердяев отмечает, что «в пылу борьбы часто недооценивали ту социальную правду, которая была в левой интеллигенции и которая остается в силе»(6).
Тем не менее, Бердяев считает, что «дуализм» и «расколотость» продолжают быть характерными для русского миросозерцания начала ХХ в., в котором смешивается и противостоит не только историческое православие и светское философское мышление, но и «ренессанс христианский с ренессансом языческим» - т.е. общество, проникаясь научными и социальными идеями, часто воспринимая, но не понимая их (т.е. на веру), создает себе новых идолов (и разве он не был прав? – а бородатая троица на всех плакатах как воплощение незыблемых истин?).
Бердяев сравнивает русский Ренессанс с германским, но выделяет типично русские черты – «религиозное беспокойство и религиозное искание, постоянный переход философии за границы познания, а поэзии за границы искусства»(7). Бердяев приходит к выводу, что «русские искания начала Х1Х и начала ХХ веков свидетельствует о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа… религиозного по своему типу и своей душевной структуре» (8). По мнению Бердяева, нигилизм, атеизм и марксизм, попав на русскую почву приобрели религиозную окраску. Русские люди, даже не религиозные, продолжают искать Бога, Божью правду, создавать Царствие Божие на земле, что выражается даже в идее строительства коммунизма (несмотря на воинствующий атеизм Советского государства). И это царствие должно быть для всех, не только для соплеменников и соотечественников. Русский народ соборен – для нас невозможно личное индивидуальное спасение в лучшем мире и невозможно справедливое государство только для нас здесь на земле. Запад не знает «такой коммюнотарности», которая присуща русским, несмотря на то что в отличие от западных европейцев русские люди менее социализированы. По мнению Бердяева, мутации русского сознания в результате революции возможны и даже неизбежны, но божий замысел о народе изменить нельзя, русский человек сохранит его в своей душе, останется ему верным несмотря ни на что.
_____________________________
(1)Франк. С.Л. Русское мировоззрение. Спб. Наука, 1996. С.163.
(2)Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской философской мысли Х1Хв. и нач ХХв. Париж, 1946. С.23
(3)Там же. С.30
(4)Там же. С.49
(5)Там же. С.238
(6)Там же. С.239
(7)Там же. С.265.
(8)Там же. С.266
Особенности народного миросозерцания в свете историофилософии Николая Бердяева
Духовное наследие известного русского мыслителя Н. А. Бердяева поистине огромно. Идеи, сосредоточенные в его многочисленных произведениях, будут всегда приковывать внимание всякого человека, размышляющего о судьбе России, Русской идее, Русском пути, духовном призвании русского народа.
Бердяев весьма основательно занимался исследованием свойств русской души и сознания русского народа. Основополагающей методологической идеей, из которой он исходил в обсуждении этих проблем, является констатация факта метафизической определенности русской души и русского характера. Народ, согласно такому представлению, есть не просто общность людей, обусловленная общностью материальных условий жизни (географических и экономических, общностью языка или психологического склада). Основа единства нации совсем не заключается в единстве способов хозяйствования и т. д. Народ - это некая общность исторической судьбы, т. е. сущность абсолютно метафизическая. Бердяев усматривает наличие в структуре русской души «устремленности к трансцендентному». «Искание царства, истинного царства, характерно для русского народа на протяжении всей его истории», - пишет философ. Метафизика выражает беспредельную жажду «другого», неземного. Поэтому и специфические признаки хозяйственных и иных материальных форм жизни, которые еще выдаются порою в совокупности за всеобъемлющее определение, являются не чем иным, как всего лишь эмпирическим выражением единой судьбы народа. Продолжая эту мысль, можно заключить, что сущность народа не сводится к его наличному бытию, а самосознание народа не есть осознание им некоторых характерных черт своего бытия. Оно является воспроизведением целостности, производной от типа культуры. Самосознание народа имеет не феноменальное, а скорее ноуменальное исчисление (в аспекте кантовского разделения феноменов и ноуменов). Аналогично рассуждает Бердяев: «Историческое есть некоторое откровение о ноуменальной действительности». Ярким примером тому служила для Бердяева история еврейского народа, который в рассеянии сквозь века сохранял устойчивость своего религиозного, этнического и культурного склада. «Историческая судьба этого народа, - отмечает философ, - не может быть объяснена позитивно-исторически, потому что в ней наиболее ясно проявляется «метафизическое».
Говоря о самосознании русского народа, Бердяев подчеркивает, что оно во всей своей полноте выражается в Русской идее. Впрочем, такая постановка вопроса вообще характерна для русской философской традиции. Этот запредельный идеал есть подлинный идеал, и поэтому бесконечно далек от действительности. Русская идея является метафизическим стержнем, направляющим народ-богоносец к исполнению его всечеловеческой миссии.
В русской философии стараниями Вл. Соловьева, Е. Н. и С. П. Трубецких, Н. А. Бердяева и др. утвердилось определение Русской идеи как своего рода Замысла Божьего о народе русском, а также ответного помысла народа о самом себе и своем историческом бытии и призвании. Русскими философами отмечаются некие мистические основы исторической судьбы русского народа. Признание Русской идеи за исторический ориентир означает, во-первых, веру в непреложность и незыблемость заповедей Христовых, принятие «Благодати» за мерило отношений между людьми, народами и государствами в противовес «Закону» (Моисеев закон); во-вторых, веру в богоносность миссии русского народа, осуществляемую в интересах всего человечества; в-третьих, соборность в движении к земному воплощению Русской идеи, т. е. реализации Русской идеи находится в рамках православно-христианской перспективы, а русское соборное единство - это прежде всего православное единство.
XIX век, как справедливо полагают многие русские мыслители, наиболее содержательно характеризовал Русскую идею и русское призвание. Бердяев писал, что XIX век является веком «внутреннего освобождения и напряженных духовных и социальных исканий». Николаевская эпоха обозначила новый рубеж в становлении русской истории - укрепление самодержавной власти, дальнейшее развитие принципов духовной жизни, заложенных Московской Русью. Время Николая I - эпоха крайнего утверждения русской самодержавной власти в ту самую пору, когда во всех западноевропейских государствах под натиском революционных преобразований монархический абсолютизм переживал свой последний кризис. На Западе значительно ранее ослаб «великий фетиш» (В. Розанов). Ослабление монархического начала выражалось, как писал В. Розанов, в том, что «гимназист, студент, учитель, учительница, профессор, ученый, писатель, а под конец даже и крестьянин при словах: «государь», «монарх», «царская особа» - просто ничего особенного не чувствуют».
В России XIX век - расцвет самодержавия в самых крайних проявлениях его фактического властвования и принципиальной идеологии. Идея самодержавия рефлексирующим национальным сознанием определяется как один из основополагающих принципов русской жизни, но в то же время самодержавие как форма государственного устройства агонизирует. Постепенно разрушается символ самодержавного единства, личность царя лишается ореола святости. Этот процесс со всей присущей ему основательностью был заложен Петром I, который в ходе «озапад-ничивания» России безжалостно уничтожал московскую единодержавную традицию. С Петра начался подлинный плюрализм верований, часто враждебно и разрушающе сосуществовавший с православной церковью и с самой царской властью. Происходило культивирование приходящих с европейского Запада республиканских идей и настроений, всех этих, по выражению В. Розанова, «бродячих фантазий», которые изнутри подтачивали монархический строй Российской империи. Убийства Павла и Александра II, и, как апофеоз, - революция 1917, злодейский расстрел царской семьи - логическое продолжение этих тенденций. Однако у Бердяева мы встречаем иное мнение относительно появления и распространения антимонархических идей на русской почве. «Как это парадоксально ни звучит, - писал по этому поводу Бердяев, - но большевизм есть третье явление русской великодержавности, русского империализма, - первым явлением было московское царство, вторым явлением - петровская империя». Таким образом, согласно Бердяеву, Русская идея своим содержанием не только не отрицает, а напротив, предполагает оправдание извращенных антигуманных форм своей реализации.
Вместе с тем, прошлый век русской истории являет классический образец реализации Русской идеи в конкретной форме государственности и общественной жизни. «Православие, самодержавие, народность» - вот те элементы знаменитой формы, предложенной С. С. Уваровым, тогдашним министром просвещения, которые должны быть «истинно русскими охранительными началами», «последним якорем спасения и вернейшим залогом силы и величия нашего отечества». Предвидя возражения, мы, конечно, отдаем себе отчет в том, что такая трактовка принципов русской жизни и русского сознания несколько отличается от позднейших интерпретаций данной триединой формулы, зачастую кочующих по страницам советских учебников отечественной истории и препятствующих попыткам непредвзятого подхода к анализу содержания русской жизни, Русской идеи и русского сознания.
Итак, согласно концепции С. С. Уварова, в основе самобытной русской жизни лежат три принципа: самодержавие, православие и народность. Самосознание русского человека с необходимостью зиждется на глубоком приятии сокровенного смысла этих принципов. Первым и, безусловно, преобладающим элементом русской жизни является самодержавие, которое субординирует все остальные. «Монастырь, дворец и село - вот наши общественные устои, которые не поколеблются, пока существует Россия» - так отражает эту интенцию Вл. Соловьев. Для Соловьева выдвижение на первый план церковного начала означает то, что самодержавие выступает у него в роли церкви, имеющей своим центром самодержавного Царя - Помазанника Божьего. Царь в таком понимании является не только символом мощи России, которая необходима для спасения мира и его грядущего теократического возрождения. Создатель системы «положительного всеединства» считал, что построение всеобщей «кафолической» церкви предполагает существование общего, интернационального священства, централизованного и объединенного в лице общего «Отца всех народов, верховного первосвященника». Для того, чтобы создать из индивидов и народов семью, реальное общество, необходимо осуществить здесь, на земле, отческий принцип религии в церковной монархии, которая действительно могла бы объединить вокруг себя все национальные и индивидуальные элементы и служить им постоянно живым образом и свободным орудием небесного отчества.
В русле универсалистской концепции Вл. Соловьева следуют и историософские размышления Бердяева, который пытался занимать срединное положение между последовательным охранительством славянофилов крайнего крыла (К. Леонтьев, К. П. Победоносцев, Л. А. Тихомиров) и западничеством. Бердяев полагает (и это совпадает с основной идеей славянофилов), что развитие России самобытно, оригинально. Вместе с тем он не принимает точку зрения славянофилов, отказывая русской истории в некоей целостности, единстве. Одной из ведущих тем в размышлении Бердяева об историческом пути России является суждение о разнородности, противоречивости явлений в русской истории, что зачастую объясняется противоречивостью основной константы («русской души»), обусловливающей природу социальных движений. Излагая свою позицию, не принимающую ни западничества, ни славянофильства, Бердяев пишет: «Только Россия может соединить восточное созерцание божества и охранение божественной святыни православия с западной человеческой активностью и исторической динамикой культуры».
В русском самосознании монархия интерпретируется как сакральная, бытующая на уровне религиозной веры в божественное призвание Царя. Знаменитое призвание «володети и княжити над собою» на русское царствование варяжских князей воспринималось как момент сверхъестественного, небесного происхождения царской власти. Призвание Рюриковичей свершилось как Великая Общенародная Мистерия, произошло религиозное освящение традиций династийной власти. Итак, центром духовного континента России стала особа Царя - Отца и Священного Монарха. Именно поэтому монархический принцип в России нельзя отождествлять с принципом, воплощенным в монархиях Западной Европы (Англии, Франции, Испании и т. д.). В Западной Европе монархия с самого начала возникла как утилитарная и сословная, как десакрализированная государственная власть, возглавляемая королем, - выдвиженцем особого дворянского правящего слоя в обществе.
В одном из своих этюдов В. Розанов справедливо отметил, что «выборная монархия и вообще в каком бы то ни было отношении «утилитарная» есть уже нисколько не монархия, а гнусный и искривленный ее образ, и такой - «всегда недолго жить». Монархия в России основывалась на наследственном принципе. Русский монархизм корнями уходит в народные обычаи, традиции и верования, которые и выражает Царь. В Западной Европе монархизм был действительно орудием угнетения и подавления низов, в России же монархизм - почвенническое явление, идущее из глубин народной жизни. Единое государственное тело Российской империи необходимо обозначить как народную монархию. Русская монархия была попыткой построения государства на моральных основах, а не на юридических или экономических. «Смутное время» с внесением элемента сословности ознаменовалось оформлением слоя, в среде которого позднее созрели цареубийственные замыслы. Из состава личной дружины Царя выдвинулись кандидаты на различные ответственные государственные посты, а наличная общественная система стала самоцелью для охраняющей ее власти. С этого началось разрыхление народной почвы монархии. Этот процесс происходил на фоне активизации в русском обществе антихристианских тенденций (распространение якобинства, масонства, конфессиональный плюрализм и т. п.), что в конечном счете привело Россию к лишению ее благодатного центра и сакральной опоры.
Развивая мысль о противоречивости «русской души», Бердяев писал о своеобразном совмещении в ней идеи государственности и свободы. «Русский народ с одинаковым основанием можно характеризовать, - подчеркивает философ, - как народ государственно-деспотический и анархически-свободолюбивый, как народ, склонный к национализму и национальному самомнению, и народ универсального духа, более всех способный к всечеловечности, жестокий и необычайно человечный, склонный причинять страдания и до болезненности сострадательный». Такое сочетание Бердяев объяснил своеобразием истории России, в которой совмещались и царство политического деспотизма, и свобода нравов, «широта жизни». Своеобразный инстинкт свободолюбия Бердяев связывал с особенностями русского христианского сознания. Бердяев поэтому сознание русского народа представляет как противоречивое единство идей государственности и православия.
В одном из своих «Воскресных писем» («Что такое Россия?») Вл. Соловьев отмечает, что первый вопрос миросозерцания народа раскрывается в определении того, что является его сущностью. Сущностью народа, согласно Вл. Соловьеву, является то, «во что он верит, как он понимает предмет своей веры и что он делает для ее осуществления». Русский народ принадлежит к семье христианских народов. Однако русское христианство, как известно, отлично от западноевропейского в различных его формах. Православие, воспринятое Русью от Византии, включает в себя принцип, чуждый западному римско-католическому типу духовности - этический элемент (единство канона и закона, «симфония властей»).
В 1051 году киевский митрополит Иларион создает свое великое произведение «Слово о законе и Благодати». Используя известный в патристике сюжет о соотношении Ветхого Завета (Моисеев закон) и Нового Завета (Христова благодать), он противопоставляет их и выводит различные принципы общественного устройства - «закон» как подчинение силе, внешнему принуждению, и «благодать» как внутреннее нравственное и свободное урегулирование взаимоотношений между индивидами и народами. Киевская Русь, по мысли Илариона, как раз и является обществом, основанным на «благодати».
Падение Византии значительно усилило в сознании русского народа идею исключительности Московской Руси, которая мыслилась в качестве последнего оплота истинной (православной) веры. Идея инока Филофея о «Москве как Третьем Риме» представляла русский народ хранителем православной традиции, ответственным за моральное спасение мира. Данная теория абсолютно не имела политического аспекта и не толкала Русь к экспансии или православному миссионерству. В ее основе была убежденность в духовном приоритете русского народа, в его способности к нравственному преодолению несовершенств мира.
Христианство как таковое - религия свободы. Божий человек (Богочеловечество) не является рабом, ибо сознательно творит добро. На эту сторону христианства, наиболее последовательно отраженную в православной традиции, указывали русские мыслители и богогловы от
Илариона до Бердяева. «Сущность веры христианской в том и заключается, - писал Бердяев, - что отвергается возможность свободы вне Христа: только Христос делает нас свободными, вне Христа рабство и принуждение». Но свобода в православии в отличие от католицизма и его модернизированных форм адресована не индивиду, а общности (Собору). «Дух соборности присущ православию, - подчеркивал Бердяев, - и идея соборности, дух коммюнитарности, есть русская идея».
В следовании заповедям Христа обнаруживаются по крайней мере две русские национальные черты - страстотерпение и нестяжательство. Отсюда и непреклонности русского пути - пути спасения мира личной и общественной жертвенностью - служить Богу «покорением и послушанием», искать Бога «рыданием, слезами, вощением, бдением» и при этом «во всякие дни каяться в своих грехах» (Феодосии Печерский).
Суждение о религиозном (православном) характере души русского народа является традиционным для отечественных философов, так или иначе касавшихся вопроса о тех духовных и материальных основаниях, которые в совокупности своей составляют предпосылки существования особого социального и духовного единства - русского народа. Не является исключением и Н. Бердяев, который неоднократно упоминал о «православно-религиозной формации» русской души, ее «религиозной энергии», «религиозно-догматическом складе» и выводил из этой особенности ряд других ее свойств и характеристик. Настойчиво проводя мысль о противоречивости русской души, миросозерцания русского народа, Бердяев писал: «В типе русского человека всегда сталкиваются два элемента - первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный, аскетизм, устремленность к потустороннему миру». Причем особенности русского православия как раз и объяснялись Бердяевым природно-стихийной стороной, необходимостью ее оформления, более стройного выражения.
Итак, православие является мировоззренческой подоплекой народного единства русских людей. Доминанта народности со всей определенностью обнаруживает себя в инстинкте общежития русского человека, устоявшиеся формы проявления которого выражены в образе жизни народа.
Школой соборности на Руси всегда была крестьянская община. Суть общины состояла не столько в совместном владении землей, в переделе ее между членами земледельческого коллектива, сколько в том, что она была способом существования народа, формой его духовной общности. Традиционная крестьянская община хранила в себе величайшие ценности: отсутствие у крестьян стремления к материальному накопительству, нестяжательство, любовь к ближнему, любовь к земле-матери, отношение к труду как к внешнему нравственному долгу.
Общинность (коммюнитарность у Н. Бердяева) является хотя и важнейшей, но не единственной составляющей народности как содержательного принципа русского самосознания. Необходимо сказать и о все-человечности, которая представляет собой последовательную реализацию русского хорового, коммюнитарного начала. Русская душа, как подчеркивал Ф. М. Достоевский в «Речи о Пушкине», наиболее способна вместить в себя идею всечеловеческого единения. Русская культура ко-смична, открыта для всех.
О всечеловеческом характере русской культуры писал и Н. Бердяев. Бесчеловечность русского миросозерцания связана с определенным максимализмом. Русский человек хочет не меньшего, чем полного преображения жизни, спасения мира.
Представленные здесь элементы историософской концепции Н. Бердяева, на наш взгляд, достаточно убедительно раскрывают значение феномена русской души и русского характера, миросозерцания русского народа в исторической перспективе, помогают понять сложность и противоречивость истории русского духа, осмыслить пути и возможности возрождения Отечества.
Санкт-Петербург
Брега Тавриды 1992 с. 144–152
Другой вершиной русской философской мысли, был Николай Александрович Бердяев (1874 -1948) также во многом определивший становление отечественной культурологии. Он происходил из аристократической семьи. Еще до Октябрьской революции приобрел широкую популярность как социальный мыслитель и публицист, пройдя путь от революционных увлечений, ареста и ссылки, через «легальный марксизм», богоискательство и религиозную философию о мирового признания в качестве одного из основоположников персонализма и экзистенциализма. В 1922 г. по инициативе В.И. Ленина он вместе с большой группой (около 200 человек) виднейших представителей духовной элиты России был выслан за границу с запретом возвращаться на Родину под угрозой расстрела. Живя и работая сначала в Германии, а с 1924 г. во Франции, Н.А. Бердяев в условиях полного искоренения немарксистской общественной мысли в СССР стал самым известным, если не единственным русским философом, признаваемым на Западе. При этом надо отметить завидную взвешенность и беспристрастность его суждений о русской революции, ее вождях, об официальном православии, о капитализме и социализме, о послереволюционной советской истории, за что как правые, так и левые интеллектуальные круги эмиграции относились к нему достаточно насторожено. По коренному вопросу, затрагивающему судьбы отечественной культуры – имеется в виду извечный спор между славянофилами и западниками, - Бердяев так сформулировал свою позицию: «Русское самосознание не может быть ни славянофильскими, ни западническими, так как обе эти формы означают несовершеннолетие русского народа, его незрелость для жизни мировой, для мировой роли».
Не вдаваясь подробно в собственно философские взгляды Н.А. Бердяева, отметим только, что их центральными понятиями стали «личность», «свобода», «существование», «творчество», это последнее – как проявление в человеке Бога, боготворческий процесс, «рождение Бога в человеке и человека в Боге». Будучи одним из первых экзистенциалистов и персоналистов, философ, находившийся под сильным влиянием Ф.М. Достоевского и Вл. Соловьева, сам себя называл «верующим вольнодумцем». Впрочем, выразительнее всего свое место в современной ему философии он определил сам: «Я нахожусь в совершенном разрыве со своей эпохой. Я воспеваю свободу, когда моя эпоха ее ненавидит, я не люблю государства и имею религиозно-анархическую тенденцию, когда эпоха обоготворяет государство, я крайний персоналист, когда эпоха коллективистична и отрицает достоинства и ценность личности, я не люблю войны и военных, когда эпоха живет пафосом войны, я люблю философскую мысль, когда эпоха к ней равнодушна, я ценю аристократическую культуру, когда эпоха ее низвергает, наконец, я исповедую эсхатологическое (предвещающее «конец света») христианство, когда эпоха признает лишь христианство традиционно-бытовое. И я чувствую себя обращенным к векам грядущим».
Творческое наследие Бердяева по тематике и жанровому характеру весьма разнообразно и до сих пор опубликовано не полностью. Помимо многочисленных статей им создано более 40 книг – от фундаментальных философских трактатов («Философия свободного духа», 1927 и др.), до историко-культурных («Судьба России», 1918; «Русская идея», 1946 и др.), литературоведческих («Миросозерцание Достоевского», 1923) и даже «исповедальных» эссе типа «Самопознание» (1947) – труда, который сам автор называл «философской автобиографией». Несмотря на то, что работ посвященных общей теории культуры у Бердяева нет, ее проблемы буквально «притягивают» едва ли не все его сочинения, и отделить собственно культурологический материал от общефилософского порой не представляется возможным. Отнюдь не претендуя на полноту охвата темы «Бердяев и вопросы культуры», выделим лишь некоторые узловые моменты его творчества, которые с этой точки зрения представляются в наши дни наиболее важными. Во-первых, вслед за Чаадаевым Бердяев попытался ответить на вопрос: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности? Во-вторых, он достаточно убедительно вскрывал давние духовные истоки русских революций и их пагубное воздействие на судьбы национальной культуры. В-третьих, в условиях непримиримой вражды между «капитализмом» и «социализмом» он сделал попытку объективно оценить, насколько и та, и другая формы сознания отвечают религиозному, а следовательно, и культурному идеалу человечества. В-четвертых, он уделил большое внимание разработке таких основополагающих для нашей дисциплины тем, как нация и культура, общечеловеческое и национальное в культуре, война и культура и др. Многие из перечисленных вопросов ставились Бердяевым впервые, смело и оригинально, и позднее заняли важное место в формирующейся науке – культурологии.
Стремление Бердяева выявить и описать русскую самобытность опиралось на славянофильскую традицию, но в конечном счете восходило к немецкой классической философии, которая рассматривала нацию как некую коллективную личность, имеющую собственную индивидуальность и свое особое призвание. Отсюда и широкое использование соответствующей терминологии – «дух народа», «душа народа», «характер народа» - понятий, на первый взгляд достаточно архаичных и неопределенных, однако и поныне легко воспринимаемых нашим сознанием наряду с современной этнопсихологической терминологией.
Следует отметить, что правильно понять свой народ (так же как и себя) можно лишь путем объективного сравнения с другими народами (личностями) при условии глубокого знания их. В этом смысле Бердяев имел огромные преимущества: он отлично знал языки, долгие годы жил за границей, "целиком проникся культурой Запада и как мыслитель был лишен национальной пристрастности. Он оставив массу тонких наблюдений об особенностях жизни и характера многих европейских народов - немцев, поляков, французов, англичан - попытался дать исчерпывающий, хотя и не во всем верный, нравственный "портрет" и трагическую духовную "биографию" русской нации.
Как же понимал Бердяев "русскую душу"? Прежде всего он связывал ее неповторимость с огромными российскими просторами, утверждая, что пейзаж русской души соответствует "пейзажу" русской земли с ее широтой, безграничностью и устремленностью в бесконечность. В России, говорил он, духи природы еще не окончательно скованы цивилизацией, как это имеет место на Западе. Западная душа гораздо более рационализирована, упорядочена, чем русская, в которой всегда остается иррациональный момент. Русские как бы "подавлены" необъятными полями и необъятными снегами, "растворены" в этой необъятности. Сравнивая русского с немцем, который "чувствует себя со всех сторон сдавленным как в мышеловке" и ищет спасения в организованности и напряженной активности, Бердяев дает объяснение многим нашим бедам: "Ширь русской земли и ширь русской души давили русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры". Уже в наше время наглядным подтверждением этих мыслей Бердяева, помимо нынешних успехов Германии, являет пример Япония, где крайняя ограниченность территории и природных богатств стала мощным стимулом научно-технического прогресса.
С ширью русской земли связывал Бердяев и такие национальные особенности нашего народа, как склонность к бюрократической централизации власти, стихийность и иррациональность политической жизни, ослабленность частнособственнических инстинктов и индивидуализма, слабая способность к самоорганизации. И здесь, пожалуй, лучше всего предоставить слово самому философу: "Интересы создания, поддержания и сохранения огромного государства занимают совершенно исключительное и подавляющее место в русской истории. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства... Личность была придавлена огромными размерами государства, предъявившего непосильные требования. Бюрократия развивалась до размеров чудовищных". «В России есть трагическое столкновение культуры с темной стихией.В русской земле, в русском народе есть темная в дурном смысле иррациональная, непросветленная и не поддающаяся просветлению стихия…», она « реакционная в самом глубоком смысле слова. В ней есть вечная мистическая реакции против всякой культуры, против личного начала, против прав и достоинства личности, против всяких ценностей. «Душа России - не буржуазная душа, - душа не склоняющаяся перед золотым тельцом, и уже за одно это можно любить ее бесконечно". "Русский никогда не чувствует себя организатором. Он привык быть организуемым". А разве не актуально в наши дни звучат следующие слова Бердяева: "Россия погибает от централистского бюрократизма, с одной стороны, и темного провинциализма, с другой. Децентрализация русской культуры означает не торжество провинциализма, а преодоление и провинциализма и бюрократического централизма, духовный подъем всей нации и каждой личности... Нельзя предписать свободу из центра - должна быть воля к свободе в народной жизни, уходящей корнями в недра земли".
В пестрой мозаике высказываний Бердяева о самых общих особенностях русского социума обращает на себя внимание тезис о преобладании в нем коллективности в ущерб развитию индивидуального начала. "Россия. - писал философ, - все еще остается страной безличного коллектива", которому свойственен "государственный дар" «Покорности и смирения перед лицом авторитета общины. В религиозной сфере, во многом определявшей жизнь России, это явление «мучило название "соборности", т.е. добровольного соединения индивидов на основе любви к Богу и друг к другу, в отличие от принудительного социалистического коллективизма, целью которого провозглашается не духовное, а материальное процветание. Лучше всего понять, что такое соборность, можно, обратившись к следующей ее образной характеристике, принадлежащей Л.Н. Толстому: "Сойтись из настоящему могут люди только в Боге. Для того, чтобы людям найтись, им не нужно идти навстречу друг другу, а нужно всем идти к Богу. Если бы был такой огромный храм, в котором свет шел бы сверху, только в самой середине, то для того, чтобы сойтись людям в этом храме, им всем надо было бы только идти на свет в середину. То же и в мире. Иди все люди к Богу, и все сойдутся" Впрочем, врожденный коллективизм русских людей после революции не без успеха эксплуатировался и большевистскими вождями для разрушения самой церкви и "строительства социализма"
Бердяев много писал еще об одной черте русского народа, пагубное влияние которой в нашей жизни ощущается до сих пор. Имеется в виду национальная склонность к "шараханию" от одной крайности к другой, "контрастность" поведения, отсутствие у русских людей некой "серединной" устойчивости, готовности к идейным и политическим компромиссам. Даже в труде, проявляя порой незнакомую западному человеку самозабвенность, русский человек после этого так же неистово пьянствует и «гуляет». По мнению Бердяева «русский народ наименее мещанский из народов, наименее детерминированный, наименее прикованный к органическим формам быта, наименее дорожащий установленными формами жизни. В русском человеке легко обнаруживается нигилист. Наряду с низкопоклонством и рабством легко обнаруживается бунтарь и анархист. Все протекает в крайних противоположностях". Порой бердяевская критика наших национальных недостатков приобретает "русофобский" характер и при всей ее конструктивности представляется несправедливой: "...И колеблется русский человек между началом звериным и ангельским, мимо начала человеческого. Для русского человека так характерно это качание между святостью и свинством. Русскому человеку часто представляется, что если нельзя быть святым и подняться до сверхчеловеческой высоты, то лучше уж оставаться в свинском состоянии, то не так уж важно, быть ли мошенником или честным. А так как сверхчеловеческое состояние святости доступно лишь очень немногим, то очень многие не достигают и человеческого состояния, остаются в состоянии свинском". Пожалуй, так же несправедливо и другое, уже славшее хрестоматийным утверждение философа о преимущественно женском, даже "бабьем" начале русской нации, якобы готовой отдаться на милость победителя-мужчины, то ли в лице собственного "вождя", то ли в лице пришлых "варягов". К сожалению, подобным утверждениям созвучны и слова другого русского мыслителя, современника Бердяева - Д.С. Мережковского: "Кнут не мука, а впереди наука. Палка нема, а дает ума. Нет того спорее, чем кулаком по шее. - Это в народной мудрости, но это же в сознании просвещенных людей".
Было бы ошибкой считать, что Бердяев выискивал в русском народе лишь отрицательные качества, хотя, горячо любя свою Родину и будучи истинно русским человеком, он несомненно делал акцент на национальных недостатках с целью их исторического преодоления Он высоко ценил русскую душевность, сердечность, непосредственность, а также воспитанные религией такие качества, как склонность к покаянию, поиски смысла жизни, нравственное беспокойство, материальную неприхотливость, доходящую до аскетизма, способность нести страдания и жертвы во имя веры, какой бы она ни была, а так же устремленность русских людей к некоему духовному идеалу, далекому от прагматизма европейских народов. Русская женщина, например, скорее не любит мужчину, а «жалеет», и если на Западе любят сильных и победителей, то в России – слабых и неудачников, а к богатству относятся, как к «греху», и богатых не прощают.
Для правильного понимания русской культуры представляют несомненный, и не только теоретический. интерес мысли Бердяева характере и глубинных, чисто национальных истоках революционных и освободительных движений н России от реформ Петра до Октябрьской революции 1917 года. Вопреки распространенному мнению о том, что "Великий Октябрь" и большевизм были "исторической случайностью", неким искусственно созданным "зигзагом" русской судьбы, Бердяев покачал, что они явились неизбежным следствием самого характера народа, его "душевной структуры", всей его противоречивой истории. Он писал, что возможность "либеральной" революции в России была утопией, не соответствующей русским традициям, господствовавшим в стране идеям; она могла быть только социалистической и только тоталитарной, ибо русский духовный склад "имеет склонность к тоталитарным учениям и тоталитарным миросозерцаниям". "Приемы Петра были совершенно большевистскими, - говорил философ, словно подхватывая мысль Пушкина о его сходстве с Робеспьером, подчеркивая общность национальной психологии первого русского императора и его отдаленных рабоче-крестьянских потомков. Не случайно, такие фигуры, как Петр и Иван Грозный, в отличие от Екатерины II и Александра 1, пользовались большой симпатией Сталина и его идеологических клевретов. Естественно, Бердяев как религиозный философ, разделявший идеи «всеединства», не одобрял "великих потрясений", связанных с разрушением национальных культурных ценностей, будь они венценосными реформаторами или комиссарами в кожанках. Однако он считал, что произошедший у нас после Октября 1917 года разгром духовной культуры был только "диалектическим моментом" в ее судьбе и что все творческие идеи прошлого вновь будут иметь определяющее значение, ибо духовная жизнь не может быть угашена, она бессмертна.
Трезво оценивая сильные и слабые стороны русского народа, Бердяев считал, что в его бедах, помимо бездарных и малокультурных руководителей, в немалой степени виновны две влиятельные общественные силы: "прекраснодушная", но недостаточно ответственная интеллигенция и ортодоксально-консервативное дореволюционное духовенство, глухое к страданиям народа. О первой он писал так: "Вся история русской интеллигенции подготовила коммунизм (имеется в виду вся наша послереволюционная практика). В коммунизм вошли знакомые черты: жажда социальной справедливости и равенства, признание классов трудящихся высшим человеческим типом, отвращение к капитализму и буржуазии, стремление к целостному миросозерцанию и целостному отношению к жизни, сектантская нетерпимость, подозрительность и враждебное отношение к культурной элите, исключительная посюсторонность, отрицание духа и духовных ценностей, придание материализму почти теологического характера". Иными словами, интеллигенция подготовила и сделала революцию, которая затем "пожрала" своих творцов.
Что касается духовенства и официального православия в целом, то Бердяев обвинял их в том, что они не выполнили своей миссии преображения жизни, поддерживая строй, основанный на неправде и гнете. Именно христианство во всей его полноте, по мысли Бердяева, должно было осуществить правду коммунизма, и тогда не восторжествовала бы его ложь. Отмечая, что в Евангелии, в апостольских посланиях и в сочинениях большей части учителей церкви мы находим осуждение богатых и богатства и утверждение равенства всех людей перед Богом, Бердяев обвинял официальное православие в измене заветам Христа и извращении христианства в интересах господствующих классов. "У Св. Василия Великого, и особенно у Св. Иоанна Златоуста, - писал он, - можно встретить такие резкие суждения о социальной неправде, связанной с богатством и собственностью, что перед ними бледнеют Прудон и Маркс.
В целом в результате личного опыта и обширных книжных знаний у Бердяева сложилось очень горькое чувство истории. Он писал: "Периодически являются люди, которые с большим подъемом поют: "От ликующих, праздно болтающих, обагряющих руки в крови, уведи меня в стан умирающих за великое дело любви" (Некрасов). И уходят, несут страшные жертвы, отдают свою жизнь. Но вот они побеждают и торжествуют. И тогда они очень быстро превращаются в "ликующих, праздно болтающих, обагряющих руки в крови". И тогда являются новые люди, которые хотят уйти в "стан умирающих". И так без конца совершается трагикомедия истории. Только Царство Божье стоит над этим".
Осуждая большевизм в политике, Бердяев в области экономики, подобно многим советским экономистам сталинской и постсталинской поры, недооценивал объективные экономические законы, считал их "выдумками буржуазной политической экономии" и, говоря современным языком, был сторонником "социализма с человеческим лицом". "Можно мыслить коммунизм в экономической жизни, соединенный с человечностью и свободой", - утверждал он, однако добавлял, что "это предполагает иной дух и иную идеологию".
Другим моментом, вызывавшим особую неприязнь Бердяева к марксизму и, особенно, к ленинизму, была их воинственная антирелигиозная направленность. И объяснялось это, по мнению философа, не столько концептуальной сутью исторического материализма, сколько чувством соперничества в борьбе за души людей: "Коммунизм не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии, и более всего христианской. Он сам хочет быть религией, идущей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни", - писал Бердяев.
Помимо разработки вопросов о русской национальной специфике и ее истоках, о пагубном влиянии революций на судьбы культуры, о несовместимости религиозного гуманизма с буржуазным строем и о генетической близости христианских и коммунистических идеалов, Бердяев много внимания уделял и таким проблемам, как национальные и общечеловеческие аспекты культуры (культура и война, культура и политика и многие другие), неизменно выступая последовательным сторонником единства и духовного суверенитета народов, убежденным антимилитаристом и демократом. Более подробно эти взгляды будут освещены далее при разборе соответствующих тем.
По стилю философствования и основной проблематике произведения Николая Александровича Бердяева (1874–1948) относятся к новому, неклассическому экзистенциальному типу философствования. Философские взгляды Бердяева не образуют какой-либо законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. Особенность способа его философствования состоит в сопряженности с внутренним опытом, личными чувствами и переживаниями.
Предмет и задачи философии Бердяев определяет с экзистенциально-антропологических позиций. Философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Дух – это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир. Духовная сила в человеке, по Бердяеву, изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку ее корни заключены в высшем духовном существе – Боге.
Хотя понимание Бердяевым задач философии во многом идет в русле идей философии экзистенциализма, но имеются и существенные отличия.
Бердяев не приемлет экзистенциализм как философию нерелигиозную или недостаточно, по его мнению, религиозную. Себя же он определяет в качестве представителя "религиозного , спиритуального экзистенциализма" . В отличие от экзистенциалистов, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества. Существование для Бердяева немыслимо вне содержания духовности, творчества, совести, ответственности. Бердяева скорее стоило бы назвать экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии экзистенциализма как сложившегося течения со свойственной ему терминологией.
Бердяев внес неоспоримый вклад в развитие философской мысли XX в. Не углубляясь в суть его многообразных философских размышлений, отметим кратко то, что он сделал в этой сфере:
- развил идею свободы как изначально предшествующей бытию и Богу;
- рассмотрел идею творчества, исходящего из изначальной свободы и из нее формирующего бытие;
- поставил и развил антропологическую идею о чело- веке-личности, воплощающем собой творческую потенцию свободы;
- широко осветил идею истории как формы существования творческой личности, обладающей свободой.
Это и есть те основные вопросы, которые он ставил перед собой и решал всю жизнь.
Философия свободы и творчества
Бердяев называл себя "философом свободы". Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, куда надо стремиться уйти из нашего мира, мира "мнимостей", где нет свободы и, следовательно, нет жизни. Следуя этой своей основной интуиции, он признавал существование внебожественного источника свободы человека. Свобода не создастся Богом, она предшествует Богу, она не может быть ограничена никаким чуждым ей бытием, в том числе и Божьим. Бог выражает лишь светлую сторону этой свободы, и созданный им мир тоже мог бы быть светел и добр, но Бог-творец не может отвечать за свободу, породившую зло. Бог всесилен над сотворенным миром, но он не всесилен над несотворенной свободой. Бердяев предельно, парадоксально заострил эту мысль: "У Бога власти меньше, чем у полицейского".
Человеку трудно понять, почему Бог не создал безгрешного мира, где нет места болезням, детским слезам, страданиям. Ответ прост: в таком мире не было бы свободы, которая лежит в основе мироздания и ограничить которую Бог не может. Мир должен пройти "испытание свободой", чтобы его выбор в пользу добра был не внешним принуждением, но внутренним свободным выбором. Судьба мира в конечном счете совпадает с судьбой свободы в мире.
Примат свободы над бытием определяет и смысл человеческой жизни – "цель человека не спасение, а творчество ".
Бердяев мыслил себя пророком творческого преображения мира и христианства. Он утверждал, что если Бог – Творец, а человек создан по образу и подобию Божию, то он тоже должен быть творцом, иначе он как человек не состоится.
Творческий акт для Бердяева всегда есть господство духа над природой и над душой. Творчество немыслимо без свободы, в него всегда входит свобода, она вносит новизну. Возникает вопрос: "В чем заключается трагедия творчества?" Бердяев ее видит в том, что результат творчества, будь то новое социальное движение, новое течение в искусстве, научная теория, начинает жить своей жизнью, независимо от творца. Человек не властен над результатами своего творчества, и в этом состоит его трагедия.
Учение о личности и обществе
Проблема свободы в философии Бердяева тесно связана с проблемой личности. По его словам, "свобода, личность, творчество лежат в основании моего мироощущения и мировоззрения" . Но что такое личность? Бердяев подчеркивает принципиальное различие между понятиями "личность" и "индивидуум". Понятие "индивидуум" обозначает биологическую природу человека, его индивидуальное телесно-душевное единство. Личность же есть категория религиозно-духовная: исток личности – не в плоти, а в духе. Как индивидуум человек принадлежит природе и обществу, он подвержен действию законов этого мира. Будучи личностью, человек, принадлежит к обществу и коллективу только частью своего существа, как личность он обращен к духовному миру, к Богу и входит в глубокое экзистенциальное общение с Ним. Личность – это "категория духа". Человек должен, ориентируясь на высший духовный мир, преодолеть ограничения своей природы, преодолеть свою внутреннюю раздвоенность и страстность, свои постоянные метания между добром и злом, преодолеть свою замкнутость на себя, стать личностью.
Особенность понимания личности Бердяевым заключается в том, что он рассматривает личность с точки зрения ценностного подхода. Для него ценность личности есть высшая иерархическая ценность в мире, ценность духовного порядка. Ценность личности выше ценностей государства, нации, любых коллективных ценностей.
Ценностное понимание личности определило понимание Бердяевым соотношения общества и личности. По мнению мыслителя, личность имеет безусловный приоритет перед обществом. Личность осознает свое бытие как высший смысл мироздания, она больше и общества, и космоса. Бердяев убеждал читателя, что не личность является частью общества, а, наоборот, общество надо рассматривать как часть личности. Личность лишь частично принадлежит обществу, поскольку в личности есть глубина, которая совсем непроницаема для общества.
Проблема смысла истории
"Смысл истории – в ее конце" – этот известный афоризм Бердяева лучше всего иллюстрирует его эсхатологию – своеобразное учение о конце мира и истории. Он был убежден в том, что историю следует рассматривать в эсхатологической перспективе.
Для понимания конца истории важной является проблема соотношения времени и вечности.
Наше земное время само есть лишь этап, период внутри вечности, оно "зачинается" в вечности, укоренено в ней. Выйдя из вечности и осуществив какую-то задачу, наша история когда-нибудь должна закончиться. История совершается в своем историческом времени, но она не может в нем остаться. Начавшись, история человечества должна будет закончиться. В противном случае, при предположении "дурной бесконечности" мирового процесса, считал Бердяев, в истории не было бы перехода в другое состояние, выхода из несовершенства в полноту вечной жизни.
В связи с уверенностью в конечности земной истории, в том, что время – как отдельный этап вечности – закончится, находились и взгляды Бердяева на прогресс. Бесконечная история была бы бессмысленна, и если бы в ней обнаруживался непрерывный прогресс, то он был бы неприемлем, ибо означал бы превращение каждого живущего поколения в средство для будущих поколений. Значит, теория прогресса ложна и безнравственна, убеждал своих читателей Бердяев. История – не прогресс по восходящей линии и не регресс, а трагическая борьба противоположностей, сил добра и зла. Но раз нет прогресса, значит, нет и идеального состояния общества, к которому движется человечество. Поэтому все надежды на осуществление такого Царства Божьего, как бы оно ни называлось – коммунизмом ли, теократией ли, не могут сбыться в истории человечества. История – путь к иному миру, значит, задача истории разрешима лишь за ее пределами, в метаистории, в вечности. Бердяев всегда стоял на типичной для экзистенциализма точке зрения, что человек сам творит историю, сам переживает ее, что история – это всегда "моя история", поэтому человек – автор, соучастник, творец истории.
Спасение, с точки зрения Бердяева, может быть лишь всеобщим, когда произойдет религиозное преображение бытия в результате творческих усилий всех людей, и косный, закрепощающий материальный мир падет. Поэтому конец, по Бердяеву, следует понимать как преображение, переход человечества к новому измерению своего существования, к новому зону – эпохе духа, где центральное значение получит любовь – творческая и преображающая.
Судьба России. Русская идея
Мысли о роли и месте России в истории, ее судьбах и предназначении в мировом историческом процессе, т.е. весь тот круг вопросов, который связывается с понятием русской идеи, занимал в творчестве Бердяева особое место. Он начал заниматься этой темой еще в годы Первой мировой войны, которая остро поставила вопрос о русском национальном самосознании, затем постоянно обращался к ней, осмысливая опыт русской революции и Второй мировой войны.
В работе "Судьба России" Бердяев уже неоднократно употреблял понятие "русская идея", причем в самом разнообразном контексте, главный из которых заключался в том, что Россия имеет некоторую миссию по отношению к Европе. "Россия призвана быть освободительницей народов. Эта миссия заложена в ее особенном духе. И справедливость мировых задач России предопределена уже духовными силами истории" .
"Русская идея" как идея "особого пути" России η сочинениях Бердяева опиралась на тему Востока и Запада. Здесь философ был вполне традиционен: вслед за Хомяковым, Достоевским, Соловьевым и многими другими, он считал невозможным для России принять чисто западную или, наоборот, чисто восточную модель развития. Россия должна ощутить себя Востоко-Западом и осуществить прорыв в новое состояние общества, которое должно придти на смену буржуазности: "Россия может сознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре восточного и западного миров и может быть определена, как Востоко-Запад"
Совокупность разнородных концепций русских мыслителей: В. Соловьев, Е. Трубецкой, Вяч. Иванов, С. Франк, Г. Федотов, И. Ильин, Н. Бердяев и др.
Термин введен В.Соловьевым (1888). Однозначного, «научного» определения теории «Русской идеи» не существует.
Данное понятие используется для:
Понимания русского самосознания, культуры;
Национальной и мировой судьбы России, ее наследия и будущности;
Путей соединения народов и преобразования человечества.
«Русская идея» В.С. Соловьева (1853-1900) Эволюция взглядов:
1. Первоначально - надежды на русский народ как носителя будущего религиозно-общественного возрождения (идея близкая к славянофильству).
2. Затем - учение о вселенской теократии (с 1883).
3. В 1888 – доклад «Русская идея» в Париже – о смысле существования России во всемирной истории.
Сущность теории «Русской идеи» (по В. Соловьеву):
Органическое единство государства, церкви и общества. В результате – христианское преображение жизни, ее построение на началах истины, добра и красоты;
Отрицание односторонней этнической, прорусской ориентации (в отличие от панславизма славянофилов). Призыв к восточно-западному единству народов при ведущей роли России в рамках учения о вселенской теократии .
Россия должна подчинить власть государства авторитету «вселенской церкви» , отведя подобающее место «общественной свободе».
«Русская идея» Н. А. Бердяева (1874-1948) Работа «Русская идея» (1946)
Завершение теории «Русской идеи». Не согласен с трактовкой «Русской идеи» В.Соловьевым.
«Русская идея» (по Н. Бердяеву):
У России собственные национальные и духовные интересы. Специфика русского пути цивилизации;
Западная культура завершила гуманистическую стадию своего развития. Россия не может перенять западный гуманизм с его серединностью (постепенностью) , т.к. русские – радикалисты по своей природе. Отсюда - и победа большевизма в 1917;
Большевизм (в свою очередь) можно победить не материально, а только духовно , медленным процессом религиозного покаяния и возрождения . Для этого необходимо – движение к новой общественности;
Русская интеллектуальная история есть целостное явление (Петр I, декабристы, Ленин, Федоров).
Выводы: Теория «Русской идеи» сыграла важную роль в развитии русской философии, самосознания, послужила обоснованием культурного подъема в России начала XX века.
52. Проблема смысла жизни в русской философии
Вопрос о смысле и цели жизни – один из основных в философской антропологии.
Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. Представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, к разуму, духу, идеям и т. д.
Н.А. Бердяев утверждал, что философия есть поиск смысла жизни, а религия - его реализация .
Русская философия о смысле жизни
Представители русской философии конца XIX - начала XX веков указывают на бессмысленность поиска жизненных целей в рамках только биологической или только психофизиологической жизни человека. Что можно этому противопоставить?
Толстой Лев Николаевич (1828-1910), писатель, религиозный мыслитель.
Смысл жизни и ее цель заключается в самосовершенствовании личности.
Только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь совершенствования себя и общества .
«Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству , которое указал нам Христос, сказав: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный». Эта единственная доступная человеку цель жизни достигается не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми .
Практическое средство для осуществления этой цели Толстой видит в принципе «непротивление злу насилием ». Только добро, встречая зло и не заражаясь им, побеждает зло. Осуждая одинаково за насилие и правительство, и революционеров, Толстой даёт следующие рекомендации практической этики :
Перестать самому делать прямое насилие, а так же и готовиться к нему;
Не принимать участия, в каком бы то ни было насилии, делаемом другими людьми;
Не одобрять никакого насилия.
Трубецкой Евгений Николаевич (1863-1920), философ, государственный деятель.
Бессмысленно искать смысл жизни только в рамках биологического существования. Первое, в чем проявляется присущее человеку искание смысла - цели жизни, есть «жестокое страдание от окружающей нас бессмыслицы». Тот смысл, который мы ищем, в повседневном опыте нам не дан и нам не явлен; весь этот будничный опыт свидетельствует о противоположном - о бессмысленности.
Работа «Смысл жизни» (1918):
Вопрос о всесильном и всепобеждающем смысле есть вопрос о Боге . - Бог, как жизненная полнота, и есть основное предположение всякой жизни. Это и есть то, ради чего стоит жить и без чего жизнь не имела бы цены.
Верить в эту очевидность - именно и значит верить в победу жизни над величайшей мукой, верить в упразднение смерти. Цель всякого жизненного стремления есть полнота жизни вечной, неумирающей.
Роковое отделение мира от Бога , - вот в чем основная неправда его существования: эта неправда выражается в присущем каждой твари эгоизме , в стремлении поставить свою жизнь и свою волю как высшее и безусловное. Иначе говоря, основное проявление неправды в мире есть его практическое безбожие ; но в этом же заключается и первоисточник смерти : тварь, оторванная от первоисточника жизни, тем самым обречена на дурную бесконечность взаимного истребления и смерти.
Первое, в чем должно обнаружиться воссоединение твари с Богом и, соответственно с этим, - осуществление безусловного смысла и правды в мире, это - полное внутреннее преодоление тварного эгоизма, отказ твари от собственной воли и полная, беззаветная ее отдача себя Богу. Это - решимость не иметь собственной жизни , а жить исключительно жизнью божественною , стать сосудом Божества .
Ведь если Бог есть жизнь, то смерть, царящая в этом мире, возможна лишь как последствие отчуждения мира от Бога. Умирает все то, что оторвано от Бога, все то, что ищет отдельной от Него жизни. Тварь, вернувшаяся к источнику жизни, тем самым оживает.
Франк Семён Людвигович (1877-1950, Лондон),
религиозный философ, сын врача. Приват-доцент Петербургского университета.
Работа С. Франка «Смысл жизни » (1926):
Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия : существование Бога и наша собственная причастность ему , достижимая для нас в жизни в Боге или божественной жизни .
Искание Бога есть уже действие Бога в человеческой душе . Не только Бог есть вообще, - иначе мы не могли бы Его помыслить и искать. Он в нас действует , и именно Его действие обнаруживается в нашем беспокойстве, нашей неудовлетворённости, нашем искании.
Добро, вечность, полнота блаженной удовлетворённости, как и свет истины - всё то, что нам нужно для того, чтобы наша жизнь обрела смысл.
Человек, если твёрдо усвоит и верно усвоит Слово Божие , то жизнь будет иметь смысл, и этот смысл легко и просто осуществится для каждого из нас, - ибо Бог с нами, в нас.
Смысл жизни в её утверждённости в вечном. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить её, мы должны усовершенствовать её сразу как целое. Единственное дело, осмысливающее жизнь есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни . И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос: «Что нам делать?», отвечавшего: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». (Ев. Иоанн, 6, 29).
Жизнь осмысливается только отречением от её эмпирического содержания ; Жизнь как наслаждение, власть, богатство, как упоённость миром и самим собой есть бессмыслица ; жизнь как служение есть Богочеловеческое дело и, следовательно, всецело осмысленно. Но нужно помнить, что человек праведно свободен от мирского труда и мирской борьбы только в том случае, если он в своей духовной жизни осуществляет ещё более тяжкий труд , ведёт ещё более опасную и трудную борьбу.
