Произведения древнерусской литературы бытовали и распространялись в рукописях. При этом то или иное произведение существовало не в виде отдельной, самостоятельной рукописи, а входило в состав различных сборников. Другая особенность литературы средневековья – отсутствие авторского право. Нам известны лишь несколько отдельных авторов, списателей книг, которые скромно ставили свое имя в конце рукописи. При этом свое имя писатель снабжал такими эпитетами, как «худый». Но в большинстве случаев, писатель желал оставаться неизвестным. Как правило, авторские тексты до нас не дошли, а сохранились более поздние их списки. Зачастую переписчики выступали в роли редакторов и соавторов. При этом они изменяли идейную направленность переписываемого произведения, характер его стиля, сокращали или распространяли текст в соответствии со вкусами и запросами времени. В результате создавались новые редакции памятников. Таким образом, исследователь древнерусской литературы должен изучить все имеющиеся списки того или иного произведения, установить время и место их написания путем сопоставления различных редакций, вариантов списков, а также определить, в какой редакции список более всего соответствует первоначальному авторскому тексту. В помощь могут прийти такие науки как текстология и палеография (изучает внешние признаки рукописных памятников – почерк, начертание букв, характер писчего материала).
В 11 – первой половине 12 века основным писчим материалом был пергамент, изготовляющийся из кожи телят или ягнят. Береста играла роль ученических тетрадей.
Для экономии писчего материала слова в строке не разделялись и только абзацы рукописи выделялись красной буквицей. Часто употребляемые широко известные слова, писались сокращенно, под особым надстрочным знаком – титлом. Пергамент предварительно разлиновывался. Почерк с правильным почти квадратным начертанием букв назывался уставом.
Написанные листы сшивали в тетради, которые переплетали в деревянные доски.
В 14 веке на смену пергаменту пришла бумага. Уставное письмо сменяется более округлым.
Вопрос периодизации древнерусской литературы до сих пор окончательно не решен. Несомненно этапы развития древнерусской литературы тесно связаны с этапами развития древнерусской народности и государства. С учетом своеобразия идей, оригинальных и переводных произведений, основных жанров и стилей, можно выделить в истории развития древнерусской литературы (помимо начального) четыре периода:
- Литература Киевской Руси (11 – первая треть 12 века). Связан с интенсивным развитием древнерусской письменности. Древняя Русь знакомится с большим количеством памятников переводной литературы, как канонической, церковной, так и апокрифической, дидактической, исторической и повествовательной. В этот период зарождается и развивается оригинальная древнерусская литература. Формируются важнейшие жанры – житие, дидактическая и торжественная проповедь, поучение, описание путешествий, летопись, историческая и воинская повесть, сказание. Литература этого периода проникнута патриотическим, гражданским пафосом любви к великой русской земле.
- Литература периода феодальной раздробленности (вторая треть 12 – середина 13 века). Россия распадается на ряд самостоятельных феодальных полугосударств, развитие литературы принимает областной характер. Создаются литературные школы: Владимиро-Суздальская, Новгородская, Киево–Черниговская, Галицко–Волынская, Полоцко – Смоленская, Турово – Пинская. В этих областных центрах развиваются местное летописание, агиография, жанры путешествий, исторических повестей, торжественного ораторского красноречия («слова» Кирилла Туровского, Климента Смолятича; «Киево-Печерский патерик», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника»).
- Литература периода борьбы с иноземными захватчиками и объединения северо-восточной Руси (середина 13 – начало 14 века). Ярко отражена героическая борьба русского народа против иноземных захватчиков. «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Житие Александра Невского», «Слово о погибели Русской земли». В литературе этого времени главным становятся темы борьбы с иноземными поработителями – монголо-татарами – и укрепления Русского государства, прославление ратных и нравственных подвигов русских людей.
В этот период Епифанием Премудрым был возрожден и поднят на новую ступень художественного совершенства эмоционально – экспрессивный стиль. Дальнейшее развитие получает стиль исторического повествования, усиливается политическая теория «Москва – третий Рим» («Повесть о взятии Царьграда»).
В 15 веке своего расцвета достигает новгородская литература, а также литература Твери. С демократической городской культурой связано «Хождение за три моря Афанасия Никитина».
Литература этого периода отразила основные черты характера складывающейся великорусской народности: стойкость, героизм, умение переносить невзгоды и трудности, воля к борьбе и победе. Возрастает интерес к психологическим состояниям человеческой души.
- Литература периода укрепления Русского централизованного государства (16 – 17 века). В 16 веке происходит процесс слияния областных литератур в одну общую. Строго прослеживаются две тенденции: одна - соблюдение строгих правил и канонов письменности, церковного обряда, бытового уклада, другая – нарушение этих правил. Последняя начинает появляться не только в публицистике, но и в агиографии и историческом повествовании. Литература, в связи с историческими переменами (крестьянская война Болотникова, борьба с интервенцией) расширяет сферу охвата действительности, изменяет жанровую систему, начинает освобождаться от веры в божественное предопределение. Разрушаются принципы художественного метода средневековой литературы – символичность, этикетность. Житие превращается в бытовое жизнеописание. Яркое свидетельство того – «Житие Юлиании Лазаревской» и «Повесть об Азовском осадном сидении донских казаков в 1641 году». Во второй половине 17 века убыстряется процесс обмирщения литературы, высвобождения ее из-под опеки церкви, процесс ее демократизации. Традиционные жанры церковной и деловой письменности становятся объектами литературной пародии («Казанская челобитная» и «Повесть о Ерше Ершовиче»). Широкой волной в литературу устремляется фольклор. Жанры народной сатирической сказки, эпоса, песенной лирики органически включаются в литературные произведения.
Процесс самосознания личности находит отражение в новом жанре – бытовой повести, в которой появляется новый герой – купеческий сын или безродный дворянин. Вместе появляется силлабическая поэзия, придворный и школьный театр, что свидетельствует о торжестве новых начал, что подготавливало появление классицизма в русской литературе.
Историческое значение Куликовской битвы и ее отражение в литературе конца 14 – 15 вв. летописная повесть «Задонщина», «Слово о житии и о преставлении великого князя Дмитрия Ивановича», «Сказание о Мамаевом побоище»
Значение одержанной победы осмысляется в складывающемся в конце 14 – середине 15 века цикле повестей о Куликовской битве. В этот цикл входят летописная повесть «Побоище великого князя Дмитрия Ивановича на Дону с Мамаем», лиро-эпическая повесть «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Все эти произведения – яркое свидетельство роста национального самосознания. Они проникнуты патриотическим пафосом прославления великой победы над иноземными поработителями, прославления подвига русского народа и великого князя московского Дмитрия Ивановича и его двоюродного брата Владимира Андреевича, князя Серпуховского и Боровского. Повести о Куликовской битве подчеркивают, что победа была добыта ценой огромных жертв русского народа и что она явилась результатом единения и сплочения основных сил Руси под знаменами Москвы. События 1380 года даются в широкой исторической перспективе: Куликовская битва сопоставляется с битвой на Калке, Мамай сравнивается с Батыем, а борьба с Золотой Ордой рассматривается как продолжение многовековой борьбы Руси со степенными кочевниками – печенегами и половцами.
ЗАДОНЩИНА. Поэтическая повесть о Куликовской битве – «Задонщина», дошедшая до нас в шести списках и двух редакциях, была написана в конце 14 века. Автором этого произведения обычно назывался Софоний, брянский боярин, ставший впоследствии священником. Но по наблюдениям Дмитриевой получается, что Софонию принадлежало другое, не дошедшее до нас произведение, которым и воспользовался неизвестный нам автор при написании «Задонщины». Неизвестный автор поставил себе целью воспеть одержанную в 1380 году победу, взяв в качестве образца «Слово о Полку Игореве». Он создал песнь славы победителям и горестным плачем почтил павших на поле брани.
В Задонщине ход исторических событий не излагается подробно. Главное внимание обращено на их смысл, оценку. Примечательно, что автор Задонщины увидел неразрывную связь времен и событий и помог уяснить это своим современникам. По верному представлению автора, Куликовская битва – это продолжение той многовековой борьбы, которую «храбрым русичам» пришлось вести со степными кочевниками. Если поражение Игоря на Каяле (в СЛОВЕ) – результат феодальной розни, отсутствия единства действа, то победа на Куликовом поле – результат преодоления розни, результат единения русских сил во главе с великим московским князем Дмитрием Ивановичем. Под знаменами Москвы все русские войны идут в бой «за землю русскую, за веру христианскую». Этот рефрен проходит через всю ЗАДОНЩИНУ,
Задонщина состоит из двух частей: «жалости» и «похвалы». Задонщина начинается с небольшого вступления. Оно не только настраивает читателей – слушателей на высокий, торжественный лад, но и определяет главную тему произведения – прославить Дмитрия Ивановича, его брата Владимира Андреевича и возвести печаль на восточную страну. Таким образом, в Задонщине сразу же устанавливается генеалогическая связь первых киевских князей. А Москва – новый политический центр Русской земли, объявляется наследницей Киева и его культуры.
Воинская доблесть и мужество московских князей характеризуются в ЗАДОНЩИНЕ с помощью тех же художественных приемов, что и в СЛОВЕ. Например, характеризуя Дмитрия Ивановича и его брата Владимира Андреевича, автор использует в одном предложении несколько деепричастных оборотов, что придает повествованию особую плавность, неторопливость.
Первая часть ЗАДОНЩИНЫ – жалость, открывается яркими картинами сбора русских войск, их выступления в поход, начала сражения и их поражения. Воинская доблесть Ольгердовичей – Андрея и Дмитрия, пришедших на помощь московскому князю, прославляется так же, как и доблесть воинов Буй Тура Всеволода в СЛОВЕ. Природа в Задонщине на стороне русских войск и предвещает поражение «поганых». Летают крылатые птицы, вороны грают, галки галдят, орлы клекочут, волки воют. Зато князю Дмитрию Ивановичу солнце ясно на востоке сияет.
Центральное место в ЗАДОНЩИНЕ отведено изображению боя на Куликовом поле. Первая половина боя завершается поражением русских. Оплакивают русские женщины павших воинов. Их лирические песни подобны знаменитому плачу Ярославны.
Вторая часть ЗАДОНЩИНЫ – похвала, посвящена описанию победы, одержанной русскими войсками тогда, когда в бой вступает полк воеводы Дмитрия Боброка. В результате одержанной победы по русской земле простерлось веселие и ликование и вознеслась слава русская над хулой поганой.
Стиль повествования ЗАДОНЩИНЫ радостный, мажорный, взволнованно – патетический. Автор оживляет повествование прямой речью персонажей.
В ЗАДОНЩИНЕ совершенно отсутствуют языческие мифологические образы, но значительно усилены религиозно – христианские мотивы. Автор вкладывает в уста русских князей размышления, молитвенные обращения, в повествование вводятся элементы религиозной фантастики (Борис и Глеб творят молитву). Все свидетельствует о возросшей роли церкви в жизни Московского государства.
В ЗАДОНЩИНЕ широко используются приемы и поэтические образы народной поэзии, песенные ритмы. Так, подобно орлам, русские князья слетаются на помощь Дмитрию Ивановичу. Словно соколы и ястребы, устремляются русские воины на вражеские стада гусиные и лебединые. Такая художественная логика параллелизмов основывается на впечатлениях, связанных с охотой, а также дает наглядное представление о превосходстве силы русских войск перед золотоордынскими.
В стиле ЗАДОНЩИНЫ значительны и следы деловой прозы 15 века. Об этом свидетельствуют хронологические уточнения, титулование князей, генеалогические формулы, перечень убитых, а также однообразие приемов выделения прямой речи. В то же время ЗАДОНЩИНЕ присуще строфическое строение, что подчеркивается одинаковыми зачинами: «И сказал им князь..», «И молвил Андрей…», «И сказал ему Дмитрий». Задонщина – образец особого рода народных поэм литературного содержания, автор ее подражал «Слову» не книжным путем, а путем воспроизведения на слух и запоминания. ЗАДОНЩИНА типологически принадлежит к лиро–эпическим произведениям, подобным «Слову о полку Игореве» и «Слову о погибели Русской земли». Идейный замысел «Задонщины» связан с поэтизацией политической роли Москвы и московского князя в борьбе с ордынцами (видимо, поэтому в ней преднамеренно не говорится о предательстве рязанского князя Олега). Весь свой пафос автор направил на пропаганду идеи сплочения, единения всех сил Русской земли вокруг Москвы, всячески поддерживая, что только благодаря единству была одержана историческая победа, а князья и русские войны добыли себе «честь и славное имя».
Сказание о мамаевом побоище. В середине 15 века на основе летописной повести о Куликовской битве, Задонщины и устных преданий было создано «Сказание о мамаевом побоище», дошедшее до нас в более чем ста списках, в шести редакциях. В Сказании обнаруживается тенденция к беллетризации повествования, усилена его занимательность. Автор Сказания, прославляя благочестивые помыслы Дмитрия Ивановича и противопоставляя их помыслам Мамая, не стремится к точности исторических фактов, часто допуская анахронизмы, включает в повествование вымышленные монологи.
В Сказании можно найти немало новых, порой поэтических подробностей, так, в Сказании сообщается о посылке Дмитрием в качества посла к Мамаю Захария Тютчева, о посещении московским князем Троицкого монастыря.
В Сказании стойкость, мужество, христианское благочестие русских противопоставляется хвастовству, спеси и нечестивости Мамая и его союзников.
В сказаниях о Куликовской битве в основу нравственно – эстетической оценки деятельности исторических лиц положена народная идея единения русских княжеств вокруг Москвы. Показательно, что в Сказании эта идея трактуется довольно широко и своеобразно. Она перерастает рамки собственно русских границ и приобретает межнациональное значение. По мысли автора, в борьбе с Мамаем должны объединиться усилия не только русских, но и литовских князей.
В Сказании, как и в других повестях эпохи Куликовской битвы, по-новому изображается князь. Ранее князь был отважным и выносливым воином, искусным дипломатом, но теперь эти качества не определяющие. Главным в изображении князя становится показ его объединительных усилий, преодоления им узкоместнических интересов.
Одно из художественных открытий Сказания видится в том, что деятельность князей, особенно их участие в Куликовской битве, представлена не только как общерусское дело, но и как дело семейное. С тревогой и волнением провожают русские княгини мужей на битву, в таком изображении Куликовская битва приобретает особую силу эмоционального воздействия.
Победа на Куликовом поле над полчищами Мамая показала, что у русского народа есть силы для решительной борьбы с врагом и эти силы способна объединить и направить централизованная власть великого князя. Победа укрепила политический авторитет Москвы – центра формирующегося государства, и вопрос об окончательном уничтожении золотоордынского ига стал лишь вопросом времени: сто лет спустя после Куликовской битвы, в 1480 году, с игом было покончено.
В древнерусской литературе, не знавшей вымысла, историчной в большом или малом, сам мир представал как нечто вечное, универсальное, где и события и поступки людей обусловлены самой системой мироздания, где вечно ведут борьбу силы добра и зла, мир, история которого хорошо известна (ведь для каждого события, упоминаемого в летописи, указывалась точная дата - время, прошедшее от "сотворения мира"!) и даже будущее предначертано: широко распространены были пророчества о конце мира, "втором пришествии" Христа и Страшном суде, ожидающем всех людей земли. Очевидно, это не могло не сказаться на литературе: стремление подчинить само изображение мира, определить каноны, по которым следует описывать то или иное событие привело к той самой схематичности древнерусской литературы, о которой мы говорили во введении. Эта схематичность называется подчинением так называемому литературному этикету – о его структуре в литературе Древней Руси рассуждает Д. С.Лихачев: 1) как должен был совершаться тот или иной ход событий; 2) как должно было вести себя действующее лицо сообразно своему положению; 3) каким образом должен описывать писатель совершающееся.
"Перед нами, следовательно, этикет миропорядка, этикет поведения и этикет словесный", говорит он. Для пояснения этих принципов рассмотрим следующий пример: в житии святого, согласно этикету поведения, должно было рассказываться о детстве будущего святого, о благочестивых его родителях, о том, как он с младенчества тянулся к церкви, чуждался игр со сверстниками и так далее: в любом житии этот сюжетный компонент не только непременно присутствует, но и выражается в каждом житии в одних и тех же словах, то есть соблюдается этикет словесный. Вот, например, начальные фразы нескольких житий, принадлежащих разным авторам и написанных в разное время: Феодосии Печерский "душею влеком на любовь божию, и хожаше по вся дьни в цьркъвь божию, послушая божествьных книг с всемь въниманиемь, еще же и к детьмь играющим не приближашеся, якоже обычай есть уным, н(о) и гнушашеся играм их... К сим же и датися на учение божествьнных книг...
И въскоре извыче вся граматикия"; Нифонт Новгородский "вдан бывает родительми своими учитися божественным книгам. И абие вскоре никако извыкшу книжное учение, и нимало исхожаше с сверстники своими на игры детьския, но паче прилежаше к церкви божий и въсласть почиташе божественная писания"; Варлаам Хутынский "по времяни же вдан бысть учити божественым книгам, темже вскоре некосно "быстро" извыче божественая писания...
не убо уклоняющеся на некия игры или позоры "зрелища", но паче на прочитание божественных писаний". В летописях наблюдается та же ситуация: описания битв, посмертные характеристики кгязей или церковных иерархов написаны с использовнаие практически одного и того же ограниченного вокабуляра. К проблеме авторства в среде книжников Древней Руси отношение тоже было несколько отлично от современного: большей частью, имя автора указывалось только для верификации событий, для того, чтобы удостоверить читателя в подлинности описываемого, а собственно авторство не имело ценности в современном понятии. Исходя из этого, ситуация сложилась следующая: с одной стороны, большинство из древнерусских произведений анонимно: мы не знаем имени автора "Слова о полку Игореве", да и многих других произведений, таких, как "Сказание о Мамаевом побоище", "Слово о погибели Русской земли" или "Казанская история". С другой стороны, мы встречаемся с обилием так называемых ложно-надписанных памятников – его авторство приписано какому-либо известному лицу, чтобы сделать его более значимым.
Кроме того, вставка в свои произведения е только отдельных фраз, но и целых фрагментов не читалась плагиатом, а свидетельствовала о начитанности, высокой книжной культуре и литературной выучке книжника. Итак, ознакомление с историческими условиями и некоторыми принципами работы авторов XI-XVII вв.
дает нам возможность оценить особый стиль и способы изложения древнерусских книжников, которые строили свое повествование согласно принятым и оправданным канонам: вносил в спое повествование фрагмент из образцовых произведений, демонстрируя свою начитанность и описывая события по определенному трафарету, следуя литературному этикету. Бедность деталями, бытовыми подробностями, стереотипность характеристик, "неискренность" речей персонажей – все это вовсе не литературные недостатки, а именно особенности стиля, который подразумевал, что литературы призвана поведать лишь о вечном, не вдаваясь в проходящие бытовые мелочи и мирские подробности. С другой стороны, современный читатель особо ценит именно отступления от канона, которые периодически допускались авторами: именно эти отступления делали повествование живым и интересным. Этим отступления в свое время было дано терминологическое определение - "реалистические элементы".
Разумеется, это ни в коей мере не соотносится с термином "реализм" - до него еще семь веков, а это именно аномалии, нарушения основных законов и тенденций средневековой литературы под влиянием живого наблюдения действительности и естественного стремления ее отразить. Разумеется, несмотря на наличие строгих рамок этикета, в значительной мере ограничивающего свободу творчества, древнерусская литература не стояла на месте: она развивалась, меняла стили, изменялся сам этикет, его принципы и средства его воплощения. Д.
С. Лихачев в книге "Человек в литературе Древней Руси" (М., 1970) показал, что каждая эпоха обладала своим, доминирующим стилем - то это был стиль монументального историзма XI-XIII вв. , то экспрессивно-эмоциональный стиль XIV-XV вв., то произошел возврат к прежнему стилю монументального историзма, но на новой основе - и возник так называемый "стиль второго монументализма", характерный для XVI в. Также Д.
С. Лихачев рассматривает несколько магистральных направлений, ведущих к развитию древнерусской литературы в литературу нового времени: возрастание личностного начала в литературе и индивидуализация стиля, расширение социального круга лиц, которые могут стать героями произведений. Роль этикета постепенно снижается, и вместо схематичных изображений условных эталонов князя или святого появляются попытки описать сложный индивидуальный характер, его противоречивость и изменчивость. Здесь необходимо сделать одну оговорку: В. П. Адрианова-Перетц показала, что понимание сложности человеческого характера, тончайших психологических нюансов было присуще средневековой литературе уже на самых ранних этапах ее развития, но нормой изображения и в летописях, и в повестях, и в житиях было все же изображение этикетных, условных характеров в зависимости от социального положения их обладателей.
Выбор сюжетов или сюжетных ситуаций становился все шире, в литературе появлялся вымысел; жанры, не имеющие первостепенной необходимости, постепенно входят в литературу. Начинают записываться произведения народной сатиры, переводятся рыцарские романы; нравоучительные, но по сути занимательные новеллы – фацеции; в XVII в. возникают силлабическое стихотворство и драматургия. Одним словом, к XVII в. в литературе все больше и больше обнаруживаются черты литературы нового времени.
В древнерусской литературе, не знавшей вымысла, историчной в большом или малом, сам мир представал как нечто вечное, универсальное, где и события и поступки людей обусловлены самой системой мироздания, где вечно ведут борьбу силы добра и зла, мир, история которого хорошо известна (ведь для каждого события, упоминаемого в летописи, указывалась точная дата - время, прошедшее от "сотворения мира"!) и даже будущее предначертано: широко распространены были пророчества о конце мира, "втором пришествии" Христа и Страшном суде, ожидающем всех людей земли.
Очевидно, это не могло не сказаться на литературе: стремление подчинить само изображение мира, определить каноны, по которым следует описывать то или иное событие привело к той самой схематичности древнерусской литературы, о которой мы говорили во введении. Эта схематичность называется подчинением так называемому литературному этикету – о его структуре в литературе Древней Руси рассуждает Д.С.Лихачев:
1) как должен был совершаться тот или иной ход событий;
2) как должно было вести себя действующее лицо сообразно своему положению;
3) каким образом должен описывать писатель совершающееся.
"Перед нами, следовательно, этикет миропорядка, этикет поведения и этикет словесный", говорит он.
Для пояснения этих принципов рассмотрим следующий пример: в житии святого, согласно этикету поведения, должно было рассказываться о детстве будущего святого, о благочестивых его родителях, о том, как он с младенчества тянулся к церкви, чуждался игр со сверстниками и так далее: в любом житии этот сюжетный компонент не только непременно присутствует, но и выражается в каждом житии в одних и тех же словах, то есть соблюдается этикет словесный. Вот, например, начальные фразы нескольких житий, принадлежащих разным авторам и написанных в разное время: Феодосии Печерский "душею влеком на любовь божию, и хожаше по вся дьни в цьркъвь божию, послушая божествьных книг с всемь въниманиемь, еще же и к детьмь играющим не приближашеся, якоже обычай есть уным, н(о) и гнушашеся играм их... К сим же и датися на учение божествьнных книг... И въскоре извыче вся граматикия"; Нифонт Новгородский "вдан бывает родительми своими учитися божественным книгам. И абие вскоре никако извыкшу книжное учение, и нимало исхожаше с сверстники своими на игры детьския, но паче прилежаше к церкви божий и въсласть почиташе божественная писания"; Варлаам Хутынский "по времяни же вдан бысть учити божественым книгам, темже вскоре некосно [быстро] извыче божественая писания... не убо уклоняющеся на некия игры или позоры [зрелища], но паче на прочитание божественных писаний".
В летописях наблюдается та же ситуация: описания битв, посмертные характеристики кгязей или церковных иерархов написаны с использовнаие практически одного и того же ограниченного вокабуляра.
К проблеме авторства в среде книжников Древней Руси отношение тоже было несколько отлично от современного: большей частью, имя автора указывалось только для верификации событий, для того, чтобы удостоверить читателя в подлинности описываемого, а собственно авторство не имело ценности в современном понятии. Исходя из этого, ситуация сложилась следующая: с одной стороны, большинство из древнерусских произведений анонимно: мы не знаем имени автора "Слова о полку Игореве", да и многих других произведений, таких, как "Сказание о Мамаевом побоище", "Слово о погибели Русской земли" или "Казанская история". С другой стороны, мы встречаемся с обилием так называемых ложно-надписанных памятников – его авторство приписано какому-либо известному лицу, чтобы сделать его более значимым. Кроме того, вставка в свои произведения е только отдельных фраз, но и целых фрагментов не читалась плагиатом, а свидетельствовала о начитанности, высокой книжной культуре и литературной выучке книжника.
Итак, ознакомление с историческими условиями и некоторыми принципами работы авторов XI-XVII вв. дает нам возможность оценить особый стиль и способы изложения древнерусских книжников, которые строили свое повествование согласно принятым и оправданным канонам: вносил в спое повествование фрагмент из образцовых произведений, демонстрируя свою начитанность и описывая события по определенному трафарету, следуя литературному этикету.
Бедность деталями, бытовыми подробностями, стереотипность характеристик, "неискренность" речей персонажей – все это вовсе не литературные недостатки, а именно особенности стиля, который подразумевал, что литературы призвана поведать лишь о вечном, не вдаваясь в проходящие бытовые мелочи и мирские подробности.
С другой стороны, современный читатель особо ценит именно отступления от канона, которые периодически допускались авторами: именно эти отступления делали повествование живым и интересным. Этим отступления в свое время было дано терминологическое определение - "реалистические элементы". Разумеется, это ни в коей мере не соотносится с термином "реализм" - до него еще семь веков, а это именно аномалии, нарушения основных законов и тенденций средневековой литературы под влиянием живого наблюдения действительности и естественного стремления ее отразить.
Разумеется, несмотря на наличие строгих рамок этикета, в значительной мере ограничивающего свободу творчества, древнерусская литература не стояла на месте: она развивалась, меняла стили, изменялся сам этикет, его принципы и средства его воплощения. Д. С. Лихачев в книге "Человек в литературе Древней Руси" (М., 1970) показал, что каждая эпоха обладала своим, доминирующим стилем - то это был стиль монументального историзма XI-XIII вв., то экспрессивно-эмоциональный стиль XIV-XV вв., то произошел возврат к прежнему стилю монументального историзма, но на новой основе - и возник так называемый "стиль второго монументализма", характерный для XVI в.
Также Д. С. Лихачев рассматривает несколько магистральных направлений, ведущих к развитию древнерусской литературы в литературу нового времени: возрастание личностного начала в литературе и индивидуализация стиля, расширение социального круга лиц, которые могут стать героями произведений. Роль этикета постепенно снижается, и вместо схематичных изображений условных эталонов князя или святого появляются попытки описать сложный индивидуальный характер, его противоречивость и изменчивость.
Здесь необходимо сделать одну оговорку: В. П. Адрианова-Перетц показала, что понимание сложности человеческого характера, тончайших психологических нюансов было присуще средневековой литературе уже на самых ранних этапах ее развития, но нормой изображения и в летописях, и в повестях, и в житиях было все же изображение этикетных, условных характеров в зависимости от социального положения их обладателей.
Выбор сюжетов или сюжетных ситуаций становился все шире, в литературе появлялся вымысел; жанры, не имеющие первостепенной необходимости, постепенно входят в литературу. Начинают записываться произведения народной сатиры, переводятся рыцарские романы; нравоучительные, но по сути занимательные новеллы – фацеции; в XVII в. возникают силлабическое стихотворство и драматургия. Одним словом, к XVII в. в литературе все больше и больше обнаруживаются черты литературы нового времени.
Любая национальная литература имеет свои отличительные (специфические) черты.
Древнерусская литература (ДРЛ) вдвойне специфична, поскольку помимо национальных черт несет в себе черты эпохи средневековья (XI – XVII вв.), оказавшие определяющие влияние на миросозерцание и психологию человека Древней Руси.
Можно выделить два блока специфических особенностей.
Первый блок можно назвать общекультурным, второй самым тесным образом связан с внутренним миром личности человека русского средневековья.
О первом блоке скажем совсем кратко. Во-первых, древнерусская литература носила рукописный характер. В первые века русского литературного процесса писчим материалом был пергамент (или пергамен). Производили его из кожи телят или ягнят и поэтому он назывался на Руси «телятиной». Пергамент был дорогостоящим материалом, его использовали крайне бережно и писали на нём самое важное. Позже взамен пергамента появилась бумага, что отчасти способствовало, говоря словами Д.Лихачева, «прорыву литературы к массовости».
На Руси последовательно сменяли друг друга три основных типа письма. Первый (XI – XIV вв.) назывался уставом, второй (XV – XVI вв.) – полууставом, третий (XVII в.) – скорописью.
Поскольку писчий материал был дорог, заказчики книги (крупные монастыри, князья, бояре) желали, чтобы под одной обложкой были собранны наиболее интересующие их произведения различной тематики и времени их создания.
Произведения древнерусской литературы принято называть памятниками .
Памятники в Древней Руси функционировали в виде сборников.
Особо следует остановиться на втором блоке специфических особенностей ДРЛ.
1. Функционирование памятников в виде сборников объясняется не только большой ценой книги. Древнерусский человек в своем стремлении приобрести знания об окружающем его мире стремился к своеобразной энциклопедичности. Поэтому в древнерусских сборниках часто встречаются памятники различной тематики и проблематики.
2. В первые века развития ДРЛ художественная литература ещё не выделилась как самостоятельная область творчества и общественного сознания. Поэтому один и тот же памятник одновременно был и памятником литературы, и памятником исторической мысли, и памятником философии, которая в Древней Руси существовала в виде богословия. Интересно знать, что, например, русские летописи вплоть до начала XX века рассматривались исключительно как историческая литература. Только благодаря усилиям академика В. Адриановой-Перетц летописи стали объектом литературоведения.
Вместе с тем особая философская насыщенность древнерусской литературы в последующие века русского литературного развития не только сохраниться, но будет активно развиваться и станет одной из определяющих национальных черт русской литературы как таковой. Это позволит академику А.Лосеву со всей определенностью утверждать: «Художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского <...> часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой, в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не просто «литературными» или «художественными», но философскими и гениальными».
3. Древнерусская литература носила анонимный (имперсональный) характер, который неразрывно связан с ещё одной характерной чертой – коллективностью творчества. Авторы Древней Руси (часто их называют книжники) не стремились оставить свое имя векам, во-первых, в силу христианской традиции (книжники-монахи часто называю себя «неразумными», «грешными» иноками, дерзнувшими стать творцами художественного слова); во-вторых, в силу понимания своего труда как части общерусского, коллективного дела.
На первый взгляд, эта черта вроде бы указывает на слабо развитое личностное начало в древнерусском авторе по сравнению с западноевропейскими мастерами художественного слова. Даже имя автора гениального «Слова о полку Игореве» до сих пор неизвестно, в то время как западноевропейская средневековая литература может «похвастаться» сотнями великих имен. Однако не может быть и речи об «отсталости» древнерусской литературы или её «безличности». Речь может идти о её особом национальном качестве. Как-то Д.Лихачёв очень точно сравнил западноевропейскую литературу с группой солистов, а древнерусскую – с хором. Неужели хоровое пение менее прекрасно, чем выступления отдельных солистов? Неужели в нём отсутствует проявление человеческой личности?
4. Главным героем древнерусской литературы является Русская земля. Согласимся с Д.Лихачёвым, который подчеркивал, что литература домонгольского периода – литература одной темы – темы Русской земли. Эта нисколько не означает, что древнерусские авторы «отказываются» от изображения переживаний отдельной человеческой личности, «зацикливаются» на Русской земле, лишая себя индивидуальности и резко ограничивая «общечеловеческую» значимость ДРЛ.
Во-первых, древнерусские авторы всегда, даже в самые трагические моменты отечественной истории, например, в первые десятилетия татаро-монгольского ига, стремились через богатейшую византийскую литературу приобщиться к высшим достижениям культуры иных народов и цивилизаций. Так, в XIII веке переводятся на древнерусский язык средневековые энциклопедии «Мелисса» («Пчела») и «Физиолог».
Во-вторых, и это самое главное, надо иметь в виду, что личность русского человека и личность западноевропейца формируется на различных мировоззренческих основах: западноевропейская личность индивидуалистична, она утверждается за счёт своей особой значимости, исключительности. Это связанно с особым ходом западноеврорпейской истории, с развитием западнохристианской церкви (католичества). Русский человек в силу своей православности (принадлежности к восточному христианству – православию) отрицает индивидуалистическое (эгоистическое) начало как губительное и для самой личности, и для её окружения. Русская классическая литература – от безымянных книжников Древней Руси до Пушкина и Гоголя, А.Островского и Достоевского, В.Распутина и В.Белова – изображает трагедию индивидуалистической личности и утверждает своих героев на путях преодоления зла индивидуализма.
5. Древнерусская литература не знала вымысла. Имеется в виду сознательная установка на вымысел. Автор и читатель абсолютно верят в правду художественного слова, даже если речь идёт о вымысле с точки зрения секулярного человека.
Сознательная установка на вымысел появится позже. Это произойдет в конце XVвека в период обострения политической борьбы за лидерство в процессе объединения исконно русских земель. Правители также будут апеллировать к безусловному авторитету книжного слова. Так возникнет жанр политической легенды. В Москве появятся: эсхатологическая теория «Москва – Третий Рим», закономерно принявшая злободневную политическую окраску, а также «Сказание о князьях Владимирских». В Великом Новгороде – «Сказание о Новгородском белом клобуке».
6. В первые века ДРЛ быт стремились не изображать в силу следующих причин. Первая (религиозная): быт греховен, его изображение мешает земному человеку направить свои устремления к спасению души. Вторая (психологическая): быт казался неизменным. И дед, и отец, и сын носили одну и ту же одежду, не менялось оружие и т.д.
С течением времени под воздействием процесса секуляризации быт все более и более проникает на страницы русских книг. Это приведет к возникновению в XVI веке жанра бытовой повести («Повесть об Ульянии Осоргиной»), а в XVII веке жанр бытовой повести станет самым популярным.
7. Для ДРЛ характерно особое отношение к истории. Прошлое не только не отделено от настоящего, но и активно присутствует в нём, а также определяет судьбы будущего. Примером тому – «Повесть временных лет», «Рассказ о преступлении рязанских князей», «Слово о полку Игореве» и др.
8. Древнерусская литература носила учительный характер. Это означает, что древнерусские книжники стремились прежде всего просветить светом христианства души читателей. В ДРЛ, в отличие от западной средневековой литературы, никогда не присутствовало стремление завлечь читателя чудесным вымыслом, увести от жизненных трудностей. Авантюрные переводные повести станут постепенно проникать в Россию с начала XVII века, когда западноевропейское влияние на русскую жизнь станет очевидным.
Итак, мы видим, что отдельные специфические черты ДРЛ будут постепенно утрачиваться со временем. Однако те характеристики русской национальной литературы, которые определяют ядро её идейной направленности, останутся неизменными вплоть до настоящего времени.
Проблема авторства памятников литературы Древней Руси непосредственно связана с национальной спецификой первых веков развития русского литературного процесса. «Авторское начало, – отмечал Д.С.Лихачев, – было приглушено в древней литературе. <…> Отсутствие великих имен в древнерусской литературе кажется приговором. <…> Мы предвзято исходим из своих представлений о развитии литературы – представлений, воспитанных <…> веками, когда расцветало индивидуальное , личностное искусство – искусство отдельных гениев. <…> литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество, была искусством надындивидуальным. Это было искусство, создававшееся путем накопления коллективного опыта и производящее огромное впечатление мудростью традиций и единством всей – в основном безымянной – письменности. <…> Древнерусские писатели – не зодчие отдельно стоящих зданий. Это градостроители. <…> Всякая литература создает свой мир, воплощающий мир представлений современного ей общества». Следовательно, анонимный (имперсональный) характер творчества древнерусских авторов есть проявление национального своеобразия русской литературы и в этом плане безымянность «Слова о полку Игореве» не есть проблема.
Представители скептической литературоведческой школы (первая половина XIX века) исходили из того, что «отсталая» Древняя Русь не могла «породить» памятник такого уровня художественного совершенства, как «Слово о полку Игореве».
Филолог-востоковед О.И. Сенковский, например, был уверен, что создатель «Слова» подражал образцам польской поэзии XVI – XVII веков, что само произведение не может быть древнее времен Петра I, что автор «Слова» – галичанин, переселившийся в Россию или получивший образование в Киеве. Создателями «Слова» назывались и А.И. Мусин-Пушкин (обладатель сборника с текстом «Слова»), и Иолий Быковский (тот, у кого был приобретен сборник), и Н.М.Карамзин как наиболее даровитый русский литератор конца XVIII века.
Таким образом, «Слово» представляли литературной мистификацией в духе Дж. Макферсона, якобы открывшего в середине XVIII века сочинения легендарного воина и певца кельтов Оссиана, жившего по преданию в III веке н.э. в Ирландии.
Традиции скептической школы в XX веке продолжил французский славист А. Мазон, первоначально считавший, что «Слово» было создано предположительно А.И. Мусиным-Пушкиным для оправдания завоевательной политики Екатерины II на Черном море: «Мы имеем здесь случай, когда история и литература в подходящее время доставляют свои свидетельства». Во многом был солидарен с А. Мазоном советский историк А.Зимин, называвший создателем «Слова» Иолия Быковского.
Аргументы сторонников подлинности «Слова» были весьма убедительны. А.С.Пушкин: подлинность памятника доказывается «духом древности, под который невозможно подделаться. Кто из наших писателей в XVIII веке мог иметь на то довольно таланта?» В.К.Кюхельбекер: «по дарованию этот обманщик превосходил бы чуть ли не всех тогдашних русских поэтов, вкупе взятых».
«"Наскоки скептицизма", – справедливо подчеркивал В.А. Чивилихин, – были в какой-то мере даже полезными – они оживляли научный и общественный интерес к «Слову», побуждали ученых зорче смотреть в глубь времен, порождали исследования, сделанные с научным тщанием, академической объективностью и обстоятельностью».
После споров, связанных со временем создания «Слова» и «Задонщины», подавляющее большинство исследователей, даже, в конечном итоге, и А.Мазон, пришли к убеждению, что «Слово» является памятником XII века. Теперь поиски автора «Слова» сосредоточились на круге современников трагического похода князя Игоря Святославича, состоявшегося весной 1185 года.
В.А. Чивилихин в романе-эссе «Память» дает самый полный список предполагаемых авторов «Слова о полку Игореве» и указывает имена исследователей, выдвинувших данные предположения: «называли некоего "гречина" (Н.Аксаков), галицкого "премудрого книжника" Тимофея (Н.Головин), "народного певца" (Д.Лихачев), Тимофея Рагуйловича (писатель И.Новиков), "Словутьного певца Митусу" (писатель А.Югов), "тысяцкого Рагуила Добрынича" (В.Федоров), какого-то неведомого придворного певца, приближенного великой княгини киевской Марии Васильковны (А.Соловьев), "певца Игоря" (А.Петрушевич), "милостника" великого князя Святослава Всеволодовича летописного Кочкаря (американский исследователь С.Тарасов), неизвестного "странствующего книжного певца" (И.Малышевский), Беловолода Просовича (анонимный мюнхенский переводчик "Слова"), черниговского воеводу Ольстина Алексича (М.Сокол), киевского боярина Петра Бориславича (Б.Рыбаков), вероятного наследника родового певца Бояна (А.Робинсон), безымянного внука Бояна (М.Щепкина), применительно к значительной части текста – самого Бояна (А.Никитин), наставника, советника Игоря (П. Охрименко), безвестного половецкого сказителя (О. Сулейменов) <…>».
Сам В.А. Чивилихин уверен, что создателем слова был князь Игорь. При этом исследователь ссылается на давний и, по его мнению, незаслуженно забытый доклад известного зоолога и одновременно специалиста по «Слову» Н.В. Шарлеманя (1952). Одним из главных аргументов В. Чивилихина является следующий: «не певцу и не дружиннику было судить князей-современников, указывать, что им следует делать; это прерогатива человека, стоящего на одной общественной ступеньке с теми, к кому он обращался»
"Отдельные наблюдения над художественной спецификой древнерусской литературы имелись уже в работах Ф.И. Буслаева, И.С. Некрасова, И.С. Тихонравова, В.О. Ключевского". Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы, М., 1979, с. 5.
Но только в конце ХХ века появились работы, излагающие общие взгляды их авторов на художественную специфику и на художественные методы древнерусской литературы. "Эти взгляды прослеживаются в работах И.П. Еремина, В.П. Андриановой-Перетц, Д.С. Лихачева, С.Н. Азбелева". Кусков В.В. История древнерусской литературы, М., 1989, с. 9.
Д.С. Лихачев выдвинул положение о многообразии художественных методов не только во всей древнерусской литературе, но у того или иного автора, в том или ином произведении.
"Всякий художественный метод, - отличает исследователь, - составляет целую систему крупных и мелких средств к достижению определенных художественных целей. Поэтому каждый художественный метод имеет множество признаков, и эти признаки определенным образом соотносятся между собой". Лихачев Д.С. К изучению художественных методов русской литературы XI-XVII веков // ТОДРЛ, М., Л., 1964, т. 20, с.7.
Мировоззрение средневекового человека вбирало в себя, с одной стороны, умозрительные религиозные представления о мире человека, а с другой - конкретное видение действительности, вытекавшее из трудовой практики человека феодального общества.
В своей повседневной деятельности человек сталкивается с реальной действительностью: природой, социальными, экономическими и политическими отношениями. Окружающий человека мир христианская религия считала временным, преходящим и резко противопоставляла миру вечному, нетленному. Начала временного и вечного заключены в самом человеке: его бренном теле и бессмертной душе, результат божественного откровения позволяет человеку проникнуть в тайны идеального мира. Душа сообщает жизнь телу, одухотворяет его. Тело же - источник плотских страстей и проистекающих от них болезней и страданий.
Действительность человек познает при помощи пяти чувств - это низшая форма чувственного познания "видимого мира". Мир "невидимый" постигается путем размышления. Лишь внутреннее духовное прозрение как удвоение мира во многом определяло специфику художественного метода древнерусской литературы, его ведущий принцип - символизм. Средневековый человек был убежден, что символы скрыты в природе и самом человеке, символическим смыслом наполнены исторические события. Символ служил средством раскрытия смысла, обретения истины. Как многозначны знаки окружающего человека видимого мира, так многозначно и слово: оно может быть истолковано как в прямом, так и в переносных значениях.
Религиозная христианская символика в сознании древнерусского человека тесно переплетались с народнопоэтической. И та и другая имели общий источник - окружающую человека природу. И если трудовая земледельческая практика народа придавала этой символике земную конкретность, то христианство вносило элементы абстрактности.
Характерным свойством средневекового мышления являлись ретроспективность и традиционализм. Так, древнерусский писатель постоянно ссылается на тексты "писания", которые он истолковывает не только исторически, но и аллегорически, тропологически и аналогически.
Древнерусский писатель творит свое произведение в рамках устоявшейся традиции: он взирает на образцы, каноны, не допускает "самомышления", т.е. художественного вымысла. Его задача передать "образ истины". Этой цели подчинен средневековый историзм древнерусской литературы. Все события, происходящие в жизни человека и общества, рассматриваются как проявление божественной воли.
История являет собой постоянную арену борьбы добра и зла. Источником добра, благих помыслов и поступков является бог. На зло же толкает людей дьявол. Но древнерусская литература не снимает ответственности с самого человека. Он волен себе избирать либо тернистый путь добродетели, либо просторную дорогу греха. В сознании древнерусского писателя категории этического и эстетического органически сливались. Свои произведения древнерусский писатель обычно строит на контрасте добра и зла, добродетелей и пороков, идеального и отрицательного героев. Он показывает, что высокие моральные качества человека - результат упорного труда, нравственного подвига.
На характер средневековой литературы накладывает печать господство сословно - корпоративного начала. Героями ее произведений, как правило, выступают князья, правители, полководцы либо церковные иерархии, "святые", прославившиеся своими подвигами благочестия. Поведение, поступки этих героев определяются их общественным положением.
Таким образом, символизм, историзм, ритуальность или этикетность и дидактизм являются ведущими принципами художественного метода древнерусской литературы, вбирающего в себя две стороны: строгую фактографичность и идеальное преображение действительности.
