Русская национальная культура. Национальная культура и традиции

Опираясь на утверждение о том, что философия – это самосознание культуры, а русская философия – осмысление русской культуры, рассмотрим некоторые особенные черты русской культуры, которые явились источником специфики русской философии.

Как правило, выделяют три основные особенности развития России, которые имели определяющее значение для русской культуры.

- Первое – Россия – это, прежде всего, многонациональное государственное образование и это справедливо не только для новой и новейшей истории России. Поэтому нельзя говорить о русской культуре как культуре русского этноса.

Русская культура – это культура многонационального российского общества и в этом ее главная особенность. Русская культура осмысливает не опыт жизнедеятельности конкретного этноса, а опыт культурного взаимодействия многих национальностей с некоторым единым, что представляет российскую целостность (Империю, Советский Союз, Федерацию).

Для русской культуры всегда было и будет важно осмысление опыта совместного проживания народов России. Поэтому неудивительно, что лейтмотивом русской философии стал поиск так называемой «русской идеи», того, что выражает единое для всех, входящих в русскую целостность, того, что каждое уникальное национальное образование делает причастным единому целому.

- Следующее обстоятельство , которое имело большое влияние для развития русской культуры – это геополитическое положение России.

Геополитическое положение России – это ее пространственное расположение относительно других национальных центров культуры. И здесь очень важную роль играет тот факт, что Россия занимает огромное евразийское пространство, которое имеет не одинаковую значимость для русской культуры.

Исторически территория России формировалась в восточном направлении вплоть до естественных географических границ. Осваивая восточные земли (Сибирь, Дальний Восток), Россия расширилась до границ Китая, Японии, но контакт с этой частью света не оказал большого воздействия на русскую культуру. Восток России был как бы беспределен, качественно не определен.

Соседство с высокоразвитой европейской цивилизацией, имеется в виду весь круг европейских земель – Византия, страны Западной и Восточной Европы – позволило русской культуре соприкоснуться с древними культурными традициями западного мира. Поэтому русская философия пользовалась языком, разработанным в европейской философии, начиная с античной Греции.

То, что русская философия пользовалась заимствованным понятийным аппаратом для осмысления явлений русской культуры имеет очень важное значения для характера всей русской мысли.



Мыслить вне языка не возможно, и естественно, что язык сильно влияет на то как мы мыслим, какие слова и понятия мы используем и какие смыслы конституируют в конечном счете нашу культуру.

К примеру, в русском языке есть слово «правда», которое имеет 2 значения – 1-е «правда» это истина, то, что есть на самом деле, 2-е значение – «правда» это справедливость, рассудить по правде, значит судить по праву, по справедливости. Соединение нескольких значений в одном слове – это смысловое сближение понятий в самой культуре, т.е. в русской культуре понятие истины оказывается очень тесно связанным с понятием справедливости.

Заимствование понятийного аппарата из другой философской традиции имело для русской философии особый эффект превращения смысла. В свое время Лотман Ю.М. и Успенский В.А. в статье «Роль дуальных моделей в динамике русской культуре (до конца XVIII века)» // (Ученые записки Тартусского государственного университета. Вып. 414, 1977 г.) указали на символический характер культурного влияния Византии, а затем Западной Европы на русскую культуру.

Это значит, что в русской культуре исторически сложилась модель взаимодействия с другими культурами, которая действовала на основании оппозиции «своя»-«чужая» культура. В традиционной дуальной модели мировосприятия «свой»-«чужой», «чужое» занимает место «сакрального», «сокровенного», «непонятного», «божественного».

В частности, влияние византийской культуры на русскую проходило таким образом, что «византийское» будучи чем-то чужим, привнесенным извне заняло место «сакрального». Тоже самое произошло и с «западным» влиянием, которое в эпоху Просвещения заняло место «сакрального» в русской культуре.

В рамках этой модели культурного влияния заимствование философских понятий происходило особым образом. Философские понятия, пришедшие из другой культурной традиции, имели не столько категориальное значение, сколько ценностное, символическое значение.

В русской философии категориальный аппарат европейской философии «обрастал» множеством синонимов, которые не были в строгом смысле эквивалентами привнесенных понятий, а скорее некоторыми интеллектуальными образами, метафорами, символами, отсылающими к «сакральному» пространству «чужой» культуры.

К примеру, термин из немецкой классической философии – «трансцендентальный субъект» может вызвать какой-то определенный синонимичный ряд терминов. Если его оставить в неизменном виде, то он рано или поздно заживет своей жизнью и обзаведется целой традицией его толкования. Но можно вместо термина «трансцендентальный субъект» применить его неполный эквивалент «всеобщая познавательная способность».

- Третьей особенностью русской культуры , определившей специфику русской философии, был факт крещения Руси и феномен двоеверия. Официальная дата Крещения Руси – 988 г. Согласно данным летописи, Русь крестил киевский князь Владимир Святославич.

Акт крещения Руси был несомненно политическим актом, волевым, властным, директивным. В том, как происходила христианизация древней Руси нет ничего необычного. Многие варварские средневековые королевства Европы в свое время прошли такой же путь христианизации. Если вспомнить германский героический цикл «Кольцо Нибелунгов», то весь драматизм там строится на трагедии «гибели старого мира», «гибели языческих богов» в столкновении с новой средиземноморской религией Христа.

Событие крещения Руси имело определяющее значение и с последствиями этого события мы имеем дело до сих пор. Христианизация Киевской Руси, так же как и христианизация Европы, преобразовала имевшийся у славянских племен культурный опыт и породила феномен двоеверия.

Нужно понять, что это такое, когда в давно знакомый и сформированный, домашний мир вторгаются знаки, символы, понятия другого мира, другой культуры. Христианизировалась Киевская Русь, Северная и Центральная Европа – все эти земли не входили в состав Римской империи, в которой в свое время христианство возникло и сформировалось. Христианство для германских, скандинавских, славянских племен несло с собой опыт очень сложного общества, с древней культурой и традициями.

Европейскую цивилизацию нередко называют иудео-христианской цивилизацией и это название отсылает ко временам Римской империи, в которой существовали в едином культурном пространстве подчас совершенно разные древние культуры Ближнего Востока, Северной Африки и Южной Европы. Цивилизационная разница между Южной Европой и обширной областью Центральной, Северной и Восточной Европы была довольно велика, поэтому неудивительно, что христианизация этих земель заняла не одно столетие.

Но вернемся к событию крещения Руси и феномену двоеверия.

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ – один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира.

Русская культура выступает по отношению к исторической жизни народа как "вторая природа", которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей, иначе говоря, культура есть величайшая ценность, среда и способ духовной преемственности и тем самым – содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.

Пройдя долгий и тернистый путь от первобытной общины до современного индустриального общества, освоив социально-экономические уклады, народы России накопили колоссальный опыт в сфере материальной культуры, который во многом поучителен и ценен для нынешнего и последующих поколений людей.

Другим основополагающим фактором, исторически определившем особенности формирования и самого русского народа, и его культуры, была бесконечная борьба за свое выживание с различными захватчиками. Россия, жертвуя миллионами и миллионами жизней своих сыновей и дочерей, теряя в войнах свое культурное достояние, грудью закрывала путь всем завоевателям: Европу она спасла от золотоордынских орд; весь мир – Европу и Азию в том числе, от фашистских полчищ. Лишь Россию никто не защищал и не жертвовал во имя благополучия русского народа – он сам один, должен был думать о собственной судьбе. Не случайно император Александр III сказал: "У России есть только два союзника: армия и флот".

Важнейшей особенностью русской национальной культуры, как и самой цивилизации, является то, что она складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад-Восток; Юг-Север.

В результате длительного исторического взаимодействия русского и других народов Россия сформировалась как сложная полиэтническая система цивилизации с уникальной полиэтнической по своему глубинному содержанию культуры.



В этнической культуре ведущее место всегда занимали народный промыслы и ремесла.

Значительная роль в формировании и развитии российской цивилизации в целом, в том числе и русской национальной культуры принадлежит православной религии.

Немало авторов по-прежнему настаивают на том, что нет единой русской культуры, она носит явно раздвоенный характер. Об этом пишут такие известные и широко издающиеся авторы, как А.С.Ахиезер, Б.С.Ерасов, Б.Г.Капустин, И.В.Кондаков, Ю.М.Лотман и др. А по мнению ряда исследователей, в России вообще не сложилась целостная, органичная национальная культура. [ В качестве доказательства сторонники этой концепции приводят немало серьезных аргументов, а именно:

Пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами – Европой и Азией, Западом и Востоком;
исходная антиномия, выражающаяся в "поляризованности русской души", в культурном расколе между правящим классом и народными массами;
постоянные перемены во внутренней политике от попыток реформ к консерватизму, во внешней – переходы от тесного союза со странами Запада до противостояния им во всем;
переходы общества через радикальные, во многих отношениях катастрофические изменения социокультурного типа, через крутую ломку и радикальные меры по отрицанию и разрушению отвергаемого прошлого;
слабость интегрирующего духовного начала в обществе, что приводило к его постоянной внутренней ценностно–смысловой разделенности;
устойчивые черты принципиального разрыва: между природно-языческим началом и высокой религиозностью; между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам; между всеохватной государственностью и анархической вольницей; между духом свободы и покорностью и т.д.;
словом, по мнению этих авторов, Россия оказалась лишенной устойчивой, сложившейся и широкой срединной культуры и стала постоянно раздираемой крайними ориентациями – славянофилами и западниками, "двумя культурами", "отцами и детьми", "консерваторами" и "революционерами", "белыми" и "красными", "демократами" и "патриотами".

39. Основные черты современной культуры

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культу­ра как интегрирующее начало общественного развития охва­тывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной ци­вилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были макси­мально динамичны и имели определяющее значение для культуры.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном само­определении отдельно взятого человека. Техногенная цивилиза­ция могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современ­нику нашего века ощущать свое господство над природой и ли­шали при этом его возможности ощутить радость гармоническо­го сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и маши­ны. Именно с таким названием в 20-е годы Н. Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал во­просом о судьбе человека и судьбе культуры. Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотво­ренный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недав­но и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческо­го существования в мире. Эта новая форма организации массовой жизни разру­шает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безли­кую псевдокультуру.

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация-последнее звено этого раз­вития. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприя­тен для развития техники, но губителен для великих творений: ис­кусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Цивилизация - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже отживших форм.

Существует целый ряд причин, породивших в культуроло­гии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизнен­но важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости куль­турных регионов, общности участи человечества в современном мире, т. е. тех реальностей, которые являются источником цивили­зации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые за­хватывают не только отдельные народы, а все европейское сообще­ство в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашист­ская экспансия, международный терроризм, экономические де­прессии, экологические потрясения и т. д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других на­родов, не нарушая их стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О. Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюцион­ного пути всей западной цивилизации.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва ор­ганической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения. Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из об­щественных связей; утрата индивидуумом своего «я».

С точки зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной со­циальной эволюции человек не сумел развить свой организм до бо­лее совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятель­ность собственных органов их инструментами. К XIX веку разви­тие машинного производства актуализировало эту проблему. В ре­зультате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не осо­бая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

Созданный человеком огромный мир культуры: государст­во, языки, наука, искусство, технологии и прочее - грозит ухуд­шить саму человеческую сущность. Космос культуры перестает подчиняться человеку и живет по собственным законам, выходя­щим за пределы духа и воли.

В представлении последователя А. Шопенгауэра Ф. Ницше отчуждение человека от культурного процесса имеет еще более ост­рые формы, так как ницшеанская культурфилософия строится на отрицании христианских ценностей. Уже в одной из первых книг «Происхождение трагедии из духа музыки» провозглашается при­мат идеалов эстетического величия над нравственными убеждени­ями. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. При этом философ выступает против «утомленной культуры» своего вре­мени, против разобщенности индивидуумов и видит спасение лишь в возвращении современной ему Европы к традициям античности.

Под влиянием рационализации общественного развития че­ловек со своей неутомимой жаждой познания превращается в жал­кого «библиотекаря» и «корректора». Теперь, считает Ф. Ницше, серая масса производителей культуры будет постоянно стремить­ся подавлять творческие импульсы гениев-одиночек. Смысл же мирового процесса заключается только в отдельных личностях, «экземплярах» человеческого рода, способных создавать новые формы жизни через разрушение прежних. Нигилистическое по духу ницшеанство оправдывает жестокости и антигуманизм сверхчеловека, наделенного и «волей к жизни», и «волей к власти», великой задачей придать смысл общественной истории и способ­ностью создать высшую культуру.

40. Основные тенденции культуры в эпоху глобализма.

Основные тенденции культуры в эпоху глобализма.
Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.
Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм

Глобализация - долгосрочный процесс объединения людей и преобразования общества в планетарном масштабе. При этом слово «глобализация» подразумевает переход ко «всемирности» , глобальности, то есть к взаимосвязанности мировой системы. Это осознание мировым сообществом единства человечества, существования глобальных проблем и единых для всего мира основных норм. С культурологической точки зрения глобализация общества означает новую гуманитарную революцию, результатом которой многие традиционные национальные и этнически культуры претерпят существенные изменения, а некоторые могут оказаться не только деформированными, но и полностью разрушенными. при этом такие ценности как социальная ответственность, патриотизм, высокая нравственность и уважение к старшим, активно вытесняются новыми ценностями, поставленные на службу индивидуализму, стремлению к материальному благополучию и самоутверждению в обществе, основанным на приоритете потребления.

Не зря национальная культура России всегда считалась душой народа. Основная ее особенность и привлекательность состоит в удивительном разнообразии, самобытности и неповторимости. Каждая нация, развивая собственную культуру и традиции, старается избегать подражания и униженного копирования. Именно поэтому создаются свои собственные формы организации культурной жизни. Во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно. Культура этой страны поистине уникальна, ее нельзя сравнить ни с западным, ни с восточным направлениями. Конечно же, все народы разные, но именно понимание важности внутреннего развития и объединяет людей на всей планете.

Важность культуры разных национальностей в мире

Каждая страна и каждый народ по-своему важны для современного мира. Особенно это касается истории и ее сохранения. Сегодня достаточно сложно говорить о том, насколько важна культура для современности, ведь шкала ценностей за последние годы существенно изменилась. Национальная культура все чаще стала восприниматься несколько двусмысленно. Это связано с развитием двух глобальных тенденций в культуре разных стран и народов, которые все чаще стали развивать на этом фоне конфликты.

Первая тенденция напрямую связана с некоторым заимствованием культурных ценностей. Все это происходит стихийно и практически бесконтрольно. Но несет за собой невероятные последствия. Например, потеря колоритности и неповторимости каждого отдельного государства, а значит, и его народа. С другой стороны, все чаще стали появляться страны, которые призывают своих граждан к возрождению собственной культуры и духовных ценностей. Но один из самых важных вопросов - русская национальная культура, которая в последние десятилетия стала стираться на фоне многонациональной страны.

Формирование русского национального характера

Пожалуй, многие слышали о широте русской души и о силе русского характера. Национальная культура России во многом зависит именно от этих двух факторов. В свое время В.О. Ключевский высказал теорию о том, что формирование российского характера во многом зависело именно от географического расположения страны.

Он утверждал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Неудивительно и то, что для большинства граждан, живущих в современном государстве, понятие «Русь» несет глубокий смысл.

Хозяйственно-бытовая жизнь также отражает пережитки прошлого. Ведь если говорить о культуре, традициях и характере российского народа, то можно отметить, что он сформировался еще очень давно. Простота быта всегда была отличительной чертой русского человека. И связано это прежде всего с тем, что славяне перенесли множество пожаров, которые истребляли русские деревни и города. Результатом стала не только неукорененность российского человека, но и упрощенное отношение к быту. Хотя именно те испытания, которые выпали на долю славян, и позволили сформировать этой нации специфический национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Основные черты национального характера нации

Русская национальная культура (а именно ее формирование) в значительной мере всегда зависела от характера народа, который проживал на территории государства.

Одна из самых весомых черт - это доброта. Именно это качество проявлялось самыми разнообразными жестами, которые и сегодня можно смело наблюдать у большинства жителей России. Например, гостеприимство и радушие. Ведь ни один народ так не встречает гостей, как это делают в нашей стране. Да и такое сочетание качеств, как милосердие, сострадание, сопереживание, сердечность, великодушие, простота и терпимость, редко встречается у других национальностей.

Еще одна важная черта в характере россиян - это любовь к труду. И хотя многие историки и аналитики отмечают, что насколько русский человек был трудолюбив и способен, настолько же ленив и безынициативен, все же нельзя не отметить работоспособность и выносливость этой нации. В целом же характер русского человека многогранен и до конца еще не изучен. В чем, собственно, и заключается та самая изюминка.

Ценности русской культуры

Для того чтобы понять душу человека, необходимо узнать его историю. Национальная культура нашего народа формировалась в условиях крестьянской общины. Поэтому и неудивительно то, что в русской культуре интересы коллектива всегда были выше личностных интересов. Ведь значительную часть своей истории Россия прожила в условиях военных действий. Вот почему среди ценностей русской культуры всегда отмечают необыкновенную преданность и любовь к своей Родине.

Понятие справедливости во все века считалось на Руси первым делом. Это пришло еще с тех самых пор, как каждому крестьянину выделялся равный участок земли. И если у большинства наций такая ценность считалась инструментальной, то в России она приобрела целевой характер.

Много российских поговорок говорят о том, что отношение к работе у наших предков было очень упрощенное, например: «Работа не волк, в лес не убежит». Это совсем не говорит о том, что труд не ценился. Но понятие «богатство» и само желание разбогатеть никогда не присутствовали у русского человека в той мере, которую сегодня ему приписывают. И если говорить о ценностях русской культуры, то вся она отражалась в характере и душе русского человека прежде всего.

Язык и литература как ценности народа

Что ни говори, а самая большая ценность каждого народа - это его язык. Язык, на котором он говорит, пишет и думает, который позволяет выражать собственные мысли и мнение. Не зря среди россиян бытует поговорка: «Язык - народ».

Древнерусская литература возникла еще во времена принятия христианства. В тот момент было два направления литературного искусства - это мировая история и смысл человеческой жизни. Книги писались очень медленно, а основными читателями были представители высших классов. Но это не помешало со временем развиться российской литературе до мировых вершин.

А в свое время Россия была одной из самых читающих стран в мире! Язык и национальная культура очень тесно связаны. Ведь именно через писания в древности передавались опыт и накопленные знания. В историческом плане доминирует русская культура, но роль в ее развитии принимала и национальная культура народов, проживающих на просторах нашей страны. Именно поэтому большинство произведений тесно переплетаются с историческими событиями других стран.

Живопись как часть культуры России

Так же, как и литература, живопись занимает весьма значимое место в становлении культурной жизни России.

Первое, что развилось как искусство живописи на территориях Руси - это иконопись. Что в очередной раз доказывает высокий уровень духовности этого народа. А на рубеже XIV-XV веков иконопись достигает своего апогея.

Со временем желание рисовать возникает и у простого народа. Как уже говорилось ранее, большое влияние на становление культурных ценностей оказали те красоты, на территории которых проживали россияне. Возможно, именно поэтому огромное количество картин российских художников были посвящены просторам родного края. Через свои холсты мастера передавали не только красоту окружающего мира, но и личное состояние души, а иногда и состояние души целого народа. Зачастую в картины закладывался двойной тайный смысл, который открывался исключительно тем, для кого предназначалась работа. Художественная школа России признана всем миром и занимает почетное место на мировом пьедестале.

Религия многонационального народа России

Национальная культура во многом зависит от того, каким богам поклоняется нация. Как известно, Россия - многонациональная страна, в которой проживает около 130 наций и народностей, каждая из которых имеет свою религию, культуру, язык и быт. Именно поэтому религия в России не имеет единого названия.

На сегодняшний день на территории РФ существует 5 ведущих направлений: православное христианство, ислам, буддизм, а также католицизм и протестантизм. Каждой из этих религий есть место в огромной стране. Хотя, если говорить о становлении национальной культуры России, то еще издревле россияне относились исключительно к православной церкви.

В свое время великое русское княжество ради укрепления отношений с Византией решило принять на территории всей Руси православие. Церковные деятели в те времена в обязательном порядке входили в ближайшее окружение царя. Отсюда и понятие, что церковь всегда связана с государственной властью. В древние же времена, еще до крещения Руси, предки народа русского поклонялись ведическим богам. Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Конечно, там встречались не только добрые персонажи, но в основном боги древних представителей нации были загадочны, прекрасны и добры.

Кухня и традиции на Руси

Национальная культура и традиции - практически неразделимые понятия. Ведь все это - прежде всего память народа, то, что хранит человека от обезличивания.

Как уже говорилось ранее, россияне всегда славились своим гостеприимством. Именно поэтому российская кухня настолько разнообразна и вкусна. Хотя еще несколько столетий назад славяне питались достаточно простой и однообразной пищей. Кроме того, для населения этой страны было принято соблюдать пост. Поэтому стол в основном всегда делился на скромный и постный.

Чаще всего на столе можно было встретить мясные, молочные, мучные и растительные продукты. Хотя многие блюда в российской культуре имеют исключительно ритуальное значение. Традиции крепко переплелись с кухонным бытом в России. Некоторые блюда считаются ритуальными и готовятся только в определенные праздники. Например, к свадьбе всегда готовят курники, к Рождеству варят кутью, блины пекут к Масленице, а куличи и пасхи - к Пасхе. Конечно же, проживание других народов на территории России отразилось и на ее кухне. Поэтому во многих блюдах можно наблюдать необычные рецепты, а также наличие отнюдь не славянских продуктов. А вообще не зря говорят: «Мы есть то, что мы едим». Российская кухня очень простая и полезная!

Современность

Многие пытаются судить о том, насколько национальная культура нашего государства сохранилась сегодня.

Россия, действительно, уникальная страна. У нее богатая история и непростая судьба. Именно поэтому культура этой страны иногда нежная и трогательная, а иногда жесткая и воинственная. Если рассматривать еще древних славян, то именно здесь и зарождалась настоящая национальная культура. Сохранение ее, как никогда, важно сегодня! За последние несколько столетий Россия научилась не только жить с другими народами в мире и дружбе, но и принимать религию иных наций. До сегодня сохранилось большинство древних традиций, которые россияне с удовольствием чтят. Многие черты древних славян присутствуют сегодня у достойных потомков своего народа. Россия - великая страна, которая относится к своей культуре крайне бережливо!

В отечественной философской и культурологической традиции во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно. При этом исходят из признания ее исключительности, невозможности сведения ее ни к западному, ни к восточному типу, а отсюда делают вывод о ее особом пути развития и особой миссии в истории и культуре человечества. В основном об этом писали русские философы, начиная с , славянофилы, . Тема «русской идеи» была очень важна для и . Итог этих размышлений о судьбах России был подведен в философско-исторических концепциях евразийства .

Предпосылки формирования русского национального характера

Обычно евразийцы исходят из срединного положения России между Европой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций. Подобную идею в свое время высказал В.О. Ключевский. В «Курсе русской истории» он доказывал, что характер русского народа формировало расположение Руси на границе леса и степи — стихий, противоположных по всем параметрам. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывались дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.

Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. По мнению многих исследователей, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека , проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны .

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении.

Однако у этого выбора была и оборотная сторона: принятие византийского христианства способствовало отчуждению России от Западной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском сознании идею своей особости, представление о русском народе как о богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопределило исторический путь России. Во многом это связано с идеалом православия, сочетающим единство и свободу, воплощаясь в соборном единении людей. При этом каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном единении, интересы которого выше интересов отдельного человека.

Такое сочетание противоположностей рождало неустойчивость, могло в любой момент взорваться конфликтом. В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий : коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства.

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития , когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими и возникло противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению, когда безопасность и развитие государства обеспечивались любыми средствами, за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным, непомерно укреплялся репрессивный аппарат как инструмент принуждения и насилия. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти.

Еше одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием — созданием империи на скудном экономическом базисе.

Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры , как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому.

Из-за постоянного стремления успеть за своими соседями, прыгнуть выше головы в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое не торопилось уходить, цепляясь за традиции и обычаи. При этом новое нередко появлялось в результате скачка, взрыва. Этой особенностью исторического развития объясняется катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось.

В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.

Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

Русское отношение к труду очень своеобразно. Русский человек трудолюбив, работоспособен и вынослив, но значительно чаще ленив, халатен, безалаберен и безответствен, ему свойственны наплевательство и разгильдяйство. Трудолюбие русских проявляется в честном и ответственном исполнении своих трудовых обязанностей, но не подразумевает инициативности, независимости, стремления выделиться из коллектива. Разгильдяйство и безалаберность связываются с огромными просторами русской земли, неисчерпаемостью ее богатств, которых хватит не только нам, но и нашим потомкам. А раз у нас всего много, то ничего не жалко.

«Вера в доброго царя» - ментальная особенность русских, отражающая давнюю установку русского человека, который не желал иметь дело с чиновниками или помещиками, а предпочитал писать челобитные царю (генеральному секретарю, президенту), искренне веря, что злые чиновники обманывают доброго царя, но стоит лишь сообщить ему правду, как вес сразу станет хорошо. Ажиотаж вокруг президентских выборов, проходивших в последние 20 лет, доказывает: до сих пор жива вера в то, что если выбрать хорошего президента, то Россия сразу станет процветающим государством.

Увлечение политическими мифами - еще одна характерная черта русского человека, неразрывно связанная с русской идеей, представлением об особой миссии России и русского народа в истории. Вера в то, что русскому народу предначертано показать всему миру правильный путь (вне зависимости от того, каким этот путь должен быть — истинным православием, коммунистической или евразийской идеей), сочеталась со стремлением идти на любые жертвы (вплоть до собственной гибели) во имя достижения поставленной цели. В поисках идеи люди легко бросались в крайности: ходили в народ, совершали мировую революцию, строили коммунизм, социализм «с человеческим лицом», восстанавливали разрушенные прежде храмы. Мифы могут меняться, но болезненная увлекаемость ими остается. Поэтому среди типичных национальных качеств называется доверчивость.

Расчет на «авось» - очень русская черта. Она пронизывает национальный характер, жизнь русского человека, проявляется в политике, экономике. «Авось» выражается в том, что бездействие, пассивность и безволие (также названные в числе характеристик русского характера) сменяются безрассудным поведением. Причем дело до этого дойдет в самый последний момент: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Оборотной стороной русского «авось» является широта русской души. Как отметил Ф.М. Достоевский, «русская душа ушиблена ширью», но за ее широтой, порожденной необъятными пространствами нашей страны, скрываются как удаль, молодечество, купеческий размах, так и отсутствие глубокого рационального просчета житейской или политической ситуации.

Ценности русской культуры

Важнейшую роль в истории нашей страны и в формировании русской культуры сыграла русская крестьянская община, и ценности русской культуры в большой степени являются ценностями русской общины.

Сама община, «мир» как основа и предпосылка существования любого индивида является древнейшей и важнейшей ценностью. Ради «мира» должен пожертвовать всем, в том числе своей жизнью. Это объясняется тем, что значительную часть своей истории Россия прожила в условиях осажденного военного лагеря, когда только подчинение интересов отдельного человека интересам общины позволяло русскому народу сохраниться как самостоятельному этносу.

Интересы коллектива в русской культуре всегда выше интересов личности, поэтому так легко подавляются личные планы, цели и интересы. Но в ответ русский человек рассчитывает на поддержку «мира», когда ему придется столкнуться с житейскими невзгодами (своеобразная круговая порука). В результате русский человек без неудовольствия откладывает свои личные дела ради какого-то общего дела, из которого он не извлечет выгоды, и в этом и заключается его привлекательность. Русский человек твердо уверен, что нужно сначала устроить дела социального целого, более важные, чем его собственные, а потом это целое начнет действовать в его пользу по собственному усмотрению. Русский народ — коллективист, который может существовать только вместе с социумом. Он его устраивает, переживает за него, за что тот в свою очередь окружает его теплом, вниманием и поддержкой. Чтобы стать , русский человек должен стать соборной личностью.

Справедливость — еще одна ценность русской культуры, важная для жизни в коллективе. Изначально она понималась как социальное равенство людей и была основана на экономическом равенстве (мужчин) по отношению к земле. Эта ценность является инструментальной, но в русской общине она стала целевой. Члены общины имели право на свою, равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владел «мир». Такая справедливость и была Правдой, ради которой жили и к которой стремились русские люди. В знаменитом споре правды-истины и правды-справедливости именно справедливость одерживала верх. Для русского человека не так уж важно, как было или есть на самом деле; намного важнее, что должно быть. Именное позиций вечных истин (для России эти истины были правдой-справедливостью) оценивались мысли и поступки людей. Важны только они, иначе никакой результат, никакая польза не смогут их оправдать. Если же из задуманного ничего не выйдет — не страшно, ведь цель-то была благая.

Отсутствие индивидуальной свободы определялось тем, что в русской общине с ее равными наделами, периодически проводившимися переделами земли, чересполосицей было просто невозможно проявиться индивидуализму. Человек не был собственником земли, не имел права ее продавать, не был волен даже в сроках посева, жатвы, в выборе того, что можно культивировать на земле. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство. которое на Руси совсем не ценилось. Не случайно Левшу были готовы принять в Англии, но он умер в полной нищете в России.

Привычку к авральной массовой деятельности (страда) воспитало это же отсутствие индивидуальной свободы. Здесь странным образом сочетались тяжелый труд и праздничный настрой. Возможно, праздничная атмосфера была своеобразным компенсаторным средством, которое позволяло с большей легкостью перенести тяжелый груд и отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Богатство не могло стать ценностью в ситуации господства идеи равенства и справедливости. Не случайно в России так хорошо известна пословица: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Стремление к увеличению богатства считалось грехом. Так, в русской северной деревне уважали торговцев, искусственно тормозивших торговый оборот.

Труд сам по себе также не был ценностью на Руси (в отличие, например, от протестантских стран). Конечно, труд не отвергается, везде признается его полезность, но он не считается средством, автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души. Поэтому в системе русских ценностей труд занимает подчиненное место: «Работа не волк, в лес не убежит».

Жизнь, не ориентированная на труд, давала русскому человеку свободу духа (отчасти иллюзорную). Это всегда стимулировало творческое начало в человеке. Оно не могло выразиться в постоянном, кропотливом, нацеленном на накопление богатства труде, но легко трансформировалось в чудачество или работу на удивление окружающих (изобретение крыльев, деревянного велосипеда, вечного двигателя и проч.), т.е. совершались действия, не имевшие смысла для хозяйства. Наоборот, часто хозяйство оказывалось подчиненным этой затее.

Уважение общины нельзя было заслужить, просто став богатым. Но только подвиг, жертва во имя «мира» могли принести славу.

Терпение и страдание во имя «мира» (но не личное геройство) — еще одна ценность русской культуры, иначе говоря, цель совершаемого подвига не могла быть личной, она всегда должна быть вне человека. Широко известна русская пословица: «Бог терпел, да и нам велел». Не случайно первыми канонизированными русскими святыми стали князья Борис и Глеб; они приняли мученическую смерть, но не стали сопротивляться своему брату, князю Святополку, захотевшему их убить. Смерть за Родину, гибель «за други своя» приносили герою бессмертную славу. Не случайно в царской России на наградах (медалях) чеканились слова: «Не нам, не нам, но имени Твоему».

Терпение и страдание — важнейшие принципиальные ценности для русского человека наряду с последовательным воздержанием, самоограничением, постоянным жертвованием собой в пользу другого. Без этого нет личности, нет статуса, нет уважения окружающих. Отсюда проистекает вечное для русскою человека желание пострадать — это желание самоактуализации, завоевания внутренней свободы, необходимой, чтобы творить в мире добро, завоевать свободу духа. Вообще, мир существует и движется только жертвами, терпением, самоограничением. В этом причина долготерпения, свойственного русскому человеку. Он может вытерпеть очень многое (тем более материальные трудности), если он знает, зачем это нужно.

Ценности русской культуры постоянно указывают на ее устремленность к некоему высшему, трансцендентному смыслу. Для русского человека нет ничего более волнующего, чем поиски этого смысла. Ради этого можно оставить дом, семью, стать отшельником или юродивым (и те, и другие были весьма почитаемы на Руси).

Дня русской культуры в целом таким смыслом становится русская идея, осуществлению которой русский человек подчиняет весь свой образ жизни. Поэтому исследователи говорят о присущих сознанию русского человека чертах религиозного фундаментализма. Идея могла меняться (Москва — третий Рим, имперская идея, коммунистическая, евразийская и т.д.), но ее место в структуре ценностей оставалось неизменным. Кризис, который сегодня переживает Россия, во многом связан с тем, что исчезла объединявшая русский народ идея, стало неясно, во имя чего мы должны страдать и унижаться. Залог выхода России из кризиса — обретение новой фундаментальной идеи.

Перечисленные ценности противоречивы. Поэтому русский одновременно мог быть храбрецом на поле боя и трусом в гражданской жизни, мог быть лично предан государю и одновременно грабить царскую казну (как князь Меншиков в петровскую эпоху), оставить свой дом и пойти воевать, чтобы освободить балканских славян. Высокий патриотизм и милосердие проявлялись как жертвенность или благодеяние (но оно вполне могло стать «медвежьей услугой»). Очевидно, это позволило всем исследователям говорить о «загадочной русской душе», широте русского характера, о том, что «умом Россию не понять ».

Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.